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12/20/2008 MANIFIESTO DE FILOSOFÍA LATINOAMERICANAAcerca del rol de los intelectuales en Latinoamérica y de la apropiación cultural.
Pensar la filosofía desde Latinoamérica, requiere pensar algunas cuestiones básicas y esenciales, la filosofía latinoamericana ¿existe?, ¿es posible pensar la existencia de la filosofía latinoamericana?, y cuando nos referimos a filosofía Latinoamérica, ¿nos referimos a filosofía norteamericana o filosofía alemana?, ¿Cuál es el papel de los filósofos, de los sociólogos, de los pensadores e intelectuales?, ¿pensamiento propio o apropiación cultural? ¿Cuáles es la pregunta fundante de la filosofía latinoamericana: El fundamento del universo o la forma de cambiar al mundo?
El desarrollo de la filosofía latinoamericana es un problema ligado a una interrelación compleja, sumergida y enredada de factores políticos, económicos, sociales, culturales, psicológicos y tecnológicos. Por un lado al ser, el latinoamericano, la mezcla de una multiplicidad de culturas es difícil saber quienes somos. Y por otro lado desde la invasión o colonización de América hemos estado bajo el yugo de alguien, España, en un principio, Inglaterra después y Estados Unidos actualmente, situación muy conveniente para estos estados. Pues son los países pobres quienes sustentan la acumulación de los países ricos, teniendo como consecuencia el mantenimiento del estancamiento en la pobreza y creando situaciones de progresiva dependencia, dentro de las relaciones capitalistas de producción a escala mundial.
Es necesario, primero que nada, que al hablar de filosofía latinoamericana, no se hable como si fuese de filosofía norteamericana o alemana o griega, filosofía europea que nos desvía del rumbo, nos saca de contexto y nos aleja de nuestros propios sujetos históricos. La idea de usar filosofía europea como instrumento para poder dar con un modo de apropiación del saber filosófico y en tal sentido con alguna forma de autenticidad, evidencia uno de los aspectos tal vez más profundos y discutidos que caracterizan a la filosofía latinoamericana: el desencuentro con su propia realidad y la presencia de una conciencia separada de la misma realidad.
Apropiación del saber filosófico en este sentido deviene en la practica de hacer propio ese “saber filosófico extraño”, por y a pesar de haber sido creado en otro tiempo y espacio, en otro contexto histórico y cultural, en otra región del mundo y que nos permite pensar y reflexionar acerca de nosotros mismo, siendo adaptadas a nuestra propia realidad y cosmovisión, ejerciendo el derecho de usar estos saberes, por ser como conocimiento universal, un patrimonio de la humanidad.
Reconocer en lo extraño lo propio, y hacerlo familiar, es el movimiento fundamental del espíritu, cuyo ser no es sino retorno de sí mismo desde el ser otro (Gadamer, 1991, p. 43).
A su vez dentro del pensamiento latinoamericano se da la cuestión del comienzo de la filosofía en América Latina, la noción más amplia de "pensamiento" abarca no sólo a la filosofía expresada conceptualmente, sino también a los filosofemas incluidos en las diversas formas de la representación, incluso anteriores al descubrimiento de América. Pero la cuestión del comienzo no coincide necesariamente con la aparición de formas filosóficas conceptuales y puede ser planteada desde categorías filosóficas distintas a las establecidas dentro de una cierta línea de desarrollo de la filosofía académica (europea). Es decir, la experiencia de una ruptura que de modo tan vivo es expresada en escritos de maestros de otras culturas, como por ejemplo de la cultura náhuatl, la filosofía mapuche o la cosmovisión de las culturas andinas, que dio origen a un pensamiento que se desarrolló de un modo paralelo a la filosofía que se impuso a partir de la conquista. Hoy el mundo andino se enfrenta a una nueva realidad en la sociedad post industrial. Tal peculiar condición del ser americano (en relación con el ser europeo), nos plantea una serie de cuestiones para el pensamiento filosófico del ser andino o en el mundo andino, el que desde la problemática de la identidad cultural nos permite hacer una reflexión y crítica, a raíz del fenómeno de la “globalización” del mundo occidental, en la época de la “modernidad” y del “discurso”.
Es importante en este aspecto, pensar como es posible que los intelectuales latinoamericanos puedan apropiarse de teorías filosóficas europeas, dándoles un nuevo sujeto histórico como protagonista y pensándolas desde otra región del mundo incrustada en un contexto histórico totalmente distinto, con un curso de propio de la historia y del pensamiento.
Pero antes, es necesario saber ¿que entendemos por “intelectual”?, ¿Cuál es el rol de los intelectuales en la actual situación latinoamericana?, ¿Dónde están los filósofos, sociólogos y demás pensadores en América Latina? La actual Latinoamérica sigue siendo victima de la ausencia de voces propias, autóctonas, validas para nuestra propia realidad histórica, que sean capaces de denunciar una y otra vez sin miedos, sin temores, sin cobardías, la deplorable situación, la condición de sujetos mudos, sin voz, sin forma, sin pensamiento critico, sin conciencia propia, en que ha permanecido por muchos siglos, sin que nadie, sin que ningún portavoz o portavoces de la intelectualidad quieran y sean capaces de asumir ese compromiso. Latinoamérica ha callado en épocas oscuras y eso resulta el peor de los crímenes que hemos cometido contra nosotros mismos. Nuestra región sigue inclinada y despojada de la tierra, admirando absurdamente a los opresores, a nuestros colonizadores, a los asesinos de nuestra cultura. Continuamos engañados por espejismos y una falsa transparencia de la realidad, una falsa ilusión. La promesa de la tierra prometida ha terminado solo en extrema deuda externa, corrupción y decadencia política, violencia, pobreza, desigualdad, muerte. La imposición de ese "modelo ideal" occidental a favor de la integración mundial solo ha provocado miseria y dolor, nos ha dejado sin agua, sin tierra, sin creencias, sin mitos, sin aire, sin esperanzas. El robo descarado de los recursos naturales de los indígenas, el hambre de los descendientes de africanos de Haití y Centroamérica, la miseria de los mineros y campesinos de Bolivia, la tragedia financiera en Argentina, el atraso y la pobreza del Perú, el caos y la polarización social de Venezuela, las favelas y el SIDA del Brasil, la contaminación de Chile y México, la violencia de Colombia y la ignorancia de la clase dirigente de Panamá, no le importan a nadie, sumado a esto las lamentables muertes de campesinos en Bolivia, las actitudes reaccionarias de grupos económicos tradicionales en Argentina, la reivindicación de políticas neoliberales en Perú y Colombia, la inestabilidad política de Nicaragua, la pobreza de toda la región. Mientras la Comunidad Económica Europea edifica una sola Constitución, como expresión inequívoca de unidad, América Latina acrecienta su debilidad como si estuviera pagando una condena. No hay muchos progresos desde nuestra declaratoria de independencia. La desesperanza, el suicidio, el analfabetismo, la falta de oportunidades, el exilio interno y externo, la pobreza absoluta, el genocidio indígena y el terror impuesto a los campesinos, estructuran un eje ontológico en América Latina. Perseguidos, desplazados de todo, de lo mínimo. Nuestra mirada sigue absorta en los espejos de la ilusión. Estados Unidos sigue como un pavo real y nuestros gobiernos se arrodillan cada vez más. Nuestros intelectuales, no todos por supuesto, pero si la gran mayoría, se han mantenido en cómodas dispensas burocráticas, esperando jubilaciones y beneficios de los poderes de turno. No han querido asumir su papel, su condición, su rol, su causa de ser y de estar. Nunca se han articulado con los conflictos sociales y económicos de las mayorías. Han jugado con las cartas de la traición. Pareciera que la indigencia en las calles no existiera, que el desplazamiento campesino fuera una fábula, que la emigración y exilio por hambre y falta de oportunidades a Europa fuera un filosofema; que la marginalidad y la podredumbre que alimentan la literatura urbana fueran una reflexión metafísica y epistemológica. Al respecto del rol de los intelectuales, nos basaremos fuertemente en las formulaciones de Antonio Gramsci sobre el tema, que han servido de soporte a nuevas reflexiones en el seno del pensamiento crítico. Una de las obras más significativas al respecto pertenece a Michael Löwy, "Para una sociología de los intelectuales revolucionarios", en la cual el autor analiza a profundidad la evolución intelectual de George Lukács - marxista húngaro y dirigente revolucionario - entre 1909 y 1929, evolución que puede considerarse como paradigmática del intelectual revolucionario de Occidente. En ella muestra el cambio paulatino de Lukács desde un pensamiento liberal-burgués hasta la adscripción teórico-práctica al proyecto revolucionario del proletariado, que por entonces era el sector social que lideraba los procesos de transformación política de Europa. A partir de esa investigación formula una teoría que resulta útil para efectos de esta ponencia. La tesis más importante de Löwy es que los intelectuales no son una clase y, por lo tanto, su posición no se define en relación con los medios de producción y la estructura económico-social, sino con una "categoría social". Los intelectuales, en cuanto tales, no son productores de bienes y servicios, sino creadores de productos ideológico-culturales. Independientemente del lugar que ocupen en la estructura económica social, todos los seres humanos, por el mero hecho de ser tales, pueden crear productos ideológico-culturales: ser pintores, escultores, poetas o escritores; y quien lo haga cumple una función intelectual. Por fuertes que sean los condicionamientos económico-sociales, como la pertenencia a una clase social determinada o la posición en la estructura productiva, quien se ha definido como intelectual siempre tiene la capacidad de optar por los intereses de los opresores o de los oprimidos; valer decir, puede elegir entre la alternativa de crear productos ideológico-culturales enmarcados en los fines de la explotación o en los ideales de emancipación y liberación del género humano. No existe, por lo tanto, "inteligencia" neutra, por más que los intelectuales "gocen de una cierta autonomía relativa con respecto a las clases sociales". Como creadores de productos ideológico-culturales expresan las demandas sociales desde la perspectiva del proyecto histórico y político al cual han adherido. Gramsci señalaba. "Todos los hombres son intelectuales, pero no todos los hombres cumplen en la sociedad la función de intelectuales". Con esto quiere decir que todos los hombres, desde la máxima autoridad de una empresa productiva, hasta el más humilde de los trabajadores aportan con su capacidad intelectual, en diferentes niveles y condiciones, en la realización de sus tareas. La presencia de un humanismo entre nosotros es real, pero ha sido opacada por la indiferencia y la irresponsabilidad histórica y social de nuestros intelectuales. Tenemos intelectuales latinoamericanos como: Gerardo Molina, José Martí y Juan Montalvo, José Carlos Mariategui, entre otros defensores de nuestra identidad. Pero la apatía general es abrumadora, paralizante. Prima el interés particular y no el general. La mirada egoísta sobre la mirada social. Ese silencio cómplice es parte de la colonización que nos aflige. Prometeo sigue encadenado a su propia tragedia. La intelectualidad del continente tiene la obligación de integrarse a la historia, y de asumir su responsabilidad frente al mundo, como lo escribió Jean Paul Sartre: "El intelectual no puede aislarse de la sociedad, ni la sociedad podrá explicarse sin él". Debe ser un testimonio de su tiempo y, más que eso, debe ser una aportación al progreso de la democracia y la libertad. Insisto con Sarte porque considero es uno de los filósofos que mas ha tratado el tema: "Los intelectuales no son solamente el resultado de una decisión, sino un producto histórico y social, en el sentido en que surgen ante aquellas realidades desgarradoras que vive una sociedad y que expresan sus contradicciones. El papel activo que debe jugar el intelectual consiste, así, en no ser solamente producto de la sociedad, sino también, en ser productor de sociedad. El intelectual tiene la misión de referirse a la totalidad de lo que ha visto desde su particular punto de vista, que corresponde a su lugar de inserción en el mundo". Se trata de ser un testigo de su tiempo, como participación en la desgarradora realidad de América Latina. Asumir esa condición no significa el anhelo de la implantación en América Latina de un modelo, de un paradigma europeo, nada mas lejos de la realidad. Se trata mas bien de apropiarnos de Sartre y de sus apreciaciones sobre el intelectual, de la misma manera que debemos hacerlo de Umberto Eco, el francés Luis Althusser, de Michael Foucault o el italiano Antonio Gramsci, de Karl Marx, de Inmanuel Kant, de Georg Hegel, etc. El deber de un intelectual debe ser el de pensar sin ninguna restricción, incluso a riesgo de cometer errores. ¿Cuál es el papel de los intelectuales en los países de América Latina? Derribar estatuas, quitar máscaras, estar al servicio del interés público, vivir una praxis filosófica y política de la honestidad con nuestros pueblos. El intelectual debe articularse hoy más que nunca a la actividad política, a los partidos políticos; pero en un acompañamiento altamente crítico y autocrítico. La pasividad ya no es posible. Lo posible es la participación, la construcción social y societal. En una América Latina sin liderazgos, el intelectual tiene que asumirse en una práctica política real. El escritor, el poeta, el filósofo, el sociólogo, el humanista, tienen que afrontar su condición de intelectual a favor de la sociedad. No es ni será jamás una equivocación filosófica ni política asumirse, apropiarse como intelectual en la sociedad. Lo detestable es renunciar a la capacidad contestataria, al ejercicio de las ideas, aceptando la propia indigencia mental y la anomia social. Por eso necesitamos pensar que hay esperanzas, que no todo es oscuridad. Actualmente vivimos una América Latina que se atreve - con sus limitaciones producto de siglos de dependencia - a tomar fuerzas y gritar que no quiere ese modelo impuesto como el ideal, ya sea a través de las políticas económicas y sociales de algunos países latinoamericanos, así como también a través de la reforma cultural que se vive hoy en Bolivia y Ecuador y del impacto e influencia que generan el modelo social cubano. En actual contexto se es posible pensar en Paulo Freire y en José C. Mariategui como filósofos para el cambio en Latinoamérica. Es posible hoy llegar a alcanzar las puertas de la Ilustración tal como Inmanuel Kant la definia: Como la liberación del Hombre de su culpable incapacidad. La ilustración es la liberación del hombre y la posibilidad de usar su inteligencia sin la guía de otro. La pereza y la cobardía son causa de que gran parte de los hombres continúen a gusto en su estado de pupilo y aparezcan tutores. El lema de la ilustración es: Ten valor de servirte de tu propia razón; es muy cómodo no estar emancipado, si se puede pagar no me hace falta pensar. Es esto lo que debemos tomar, debemos apropiarnos de este concepto de Ilustración y adaptarlo a la realidad latinoamericana, debemos los latinoamericanos liberarnos. Una vez liberados entonces nos haremos la pregunta ¿Qué es la filosofía latinoamericana? Definiremos a la filosofía como una reflexión sistemática, crítica y prospectiva sobre las diversas prácticas del hombre frente a la realidad; es decir, sobre los diversos procesos de producción que lleva a cabo el hombre a partir de lo que encuentra en su alrededor: prácticas económicas, políticas, ideológicas, científicas, sociales, etc. Lo anterior significa que el filósofo no realiza ningún discurso sobre la realidad, sino sobre lo que hace o dice el hombre sobre la realidad. Así no lo pensó, por ejemplo, Santo Tomás, quien pretendía conocer la esencia de las cosas, lo cual significaba para él conocer lo que son las cosas para Dios. Sino mas bien, que debemos ser kantianos en este sentido, ya que muy otra fue la pretensión de Kant, quien no hizo un discurso sobre la realidad, sino sobre aquello que había dicho Newton sobre la realidad, es decir lo que el hombre piensa sobre la realidad. Entonces, los intelectuales latinoamericanos, no deben pensar en si el fundamento del universo es ¿la materia o la idea? ¿la naturaleza o el cosmos?. ¡No!, los intelectuales latinoamericanos debemos pensar y reformular la pregunta fundante de la filosofía para que sea latinoamericana: ¿Cómo podemos cambiar el mundo? A los filósofos y demás intelectuales latinoamericanos no les debe preocupar conocer el “mundo en si”, cuál es la sustancia o fundamento del universo. En este sentido la Teoría del conocimiento kantiana será vital, podemos pensar acerca del Noúmeno, pero solo podremos conocer los Fenómenos, lo que se aparece, lo que se nos muestra. Pero la filosofía no puede ser solo una mera reflexión. De Karl Marx debemos apropiarnos de los conceptos como “filosofía de la praxis” y “conciencia en si” y “conciencia para si”. El problema de comenzar a obtener una filosofía latinoamericana se puede plantear en relación con la conciencia de sí y para sí del pensante latinoamericano, esto sería una toma de conciencia por parte de los filósofos respecto de sí mismos, lo cual supondría a la vez un conocerse y un auto valorarse. Entonces la conciencia de sí y para sí se ejercería no sólo en el plano del pensar, sino también en el de la praxis. El despertar de la conciencia en sí y para sí superando el instrumentalismo filosófico y rechazadas las formas de saber academicista, puede abrir una nueva etapa del pensar latinoamericano. En el pensamiento latinoamericano una de las figuras destacadas es Rodolfo Kusch, para quien un pensar propio significa un pensar culturalmente arraigado ya que, según él, no hay otra universidad que la de estar caído en un suelo, ya que sin suelo no hay arraigo y sin arraigo no hay sentido ni cultura; y esta interrelación entre pensamiento, cultura y suelo llevó a Kusch a recorrer el altiplano argentino-boliviano dialogando con su gente y buscando una perspectiva americana original que permitiera reubicar los aportes de la filosofía europea dentro de un nuevo contexto. Así mismo, Arturo Andres Roig, piensa que la filosofía latinoamericana comienza pues con ese ponernos a nosotros mismos como valiosos, es decir esa auto valoración de la que hablábamos. Nosotros mismos dentro de nuestro propio y concreto marco his tórico y empírico. Se debe comenzar a valorar, a tener como valioso aquello que nosotros mismos, como latinoamericanos hemos pensado. Para Roig esto forma parte del a priori antropológico que sirve de punto de partida al filosofar latinoamericano. Hegel nos enseño a diferenciar entre el ente natural y el ente histórico. El evolucionismo se quedaba en el ente natural. Hegel nos trae al ente histórico desde el cual podemos pensar la historicidad de cada pueblo. La historicidad hegeliana supone la alteridad, pues, la autoconciencia solo llega a reconocerse en la otra autoconciencia. El gran legado de Hegel a la filosofía será habernos mostrado en su fenomenologia del espíritu el proceso de humanización, es decir humanización que se da por vía de la negatividad, de la lucha por la transformación de la naturaleza mediante el trabajo. Pero mientras que Hegel es el filósofo de la burguesía alemana, en donde el amo es la nobleza y el esclavo la burguesía, nosotros los latinoamericanos nos apropiaremos de esta visión del mundo, visión dialéctica para pensar nuestra propia realidad. Hegel excluye a América de la historia, y el hombre en Hegel se caracteriza por su historicidad. Hegel tiene su mirada puesta en el pasado y lo detiene, aquí la historia como irrupción no tiene lugar, Hegel habla de pueblo, pero un pueblo que no es la plebe. Y esto es apropiación cultural, es decir, la dialéctica del amo y del esclavo no fue pensada para Latinoamérica, pero nosotros la vamos a resignificar. En palabras de Herbert Marcuse, Hegel vio en el ‘poder de negatividad’ el elemento de vida del Espíritu y, por lo tanto, de la Razón. Este poder de la negatividad era, en último análisis, el poder de comprender y alterar los hechos dados de acuerdo a las potencialidades en desarrollo, mediante el rechazo de lo ‘positivo’ tan pronto como éste se convierte en un obstáculo para la libertad. La Razón es, por esencia, contradicción, oposición, negación, en tanto la libertad no se haya hecho real. En este sencillo análisis de la razón de Hegel por Marcuse se resumen las bases para el inicio de los movimientos libertarios revolucionarios en Latinoamérica. La razón siempre está en los explotados, en el oprimido al exigir mejor vida, al exigir vivir con dignidad. Para los explotadores, para los opresores, esa razón es sinrazón, la razón se convierte en negación. Y cuando se agota la razón, cuando no se escucha a la razón, cuando no se escucha al que es oprimido y explotado, inicia la transformación. Este reconocimiento de la fuerza transformadora, fuerza que brota desde los mismos oprimidos, es según Paulo Freire, el único camino de la liberación real posible. Paulo Freire es un pensador comprometido con la vida, no piensa en ideas abstractas, sino que piensa partiendo de la existencia concreta. Su proyecto educativo, que parte de la praxis, apunta a crear humanización, a liberar al hombre de todo aquello que no lo deja ser verdaderamente persona. Es consciente de que la sociedad que le toca vivir posee una dinámica estructural que conduce a la dominación de las conciencias, lo que se traduce en una pedagogía que responde a los intereses de los opresores. En sus obras “La educación como practica de libertad” y la “Pedagogía del oprimido”, plantea que: la pedagogía dominante es la pedagogía de las clases dominantes, por ello la educación libertadora es incompatible con una pedagogía que ha sido práctica de dominación, la práctica de libertad solo encontrara expresión en una pedagogía en que el oprimido tenga condiciones de descubrirse, conquistarse como sujeto de su propio destino histórico. Refleja la necesidad de una escuela democrática centrada en el educando y a través de una practica pedagógica. Plantea que el hombre debe ser participe de la transformación del mundo a través de su crítica y realidad. En su libro la pedagogía del oprimido dice que existen dos tipos de educación: La domesticadora (pasiva sin derecho a opinión) y la libertadora (que concientiza y desmitifica la realidad) En resumen el método Freire es de cultura popular que a su vez traduce una política popular con línea dialéctica (teoría y método), con movilidad y capacidad, supera la contradicción educador educando La actualidad del intelectual latinoamericano en general consiste en tener miedo de ser él mismo y pensar lo propio. A fin de no pensar lo nuestro se dan las barreras entre pensamiento culto y pensamiento popular; donde el pensar culto se rige por el modelo de racionalidad científica y técnica, sistemático y tiende a una forma enciclopédica; mientras que el pensar popular es pensar un área marginal de nuestras naciones y de nosotros mismos. Así se da una mezcla de un no-saber de la vida cotidiana y un saber enciclopédico. Si la filosofía es el discurso de un sujeto culto que se ha hallado a sí mismo, nosotros, no logramos hacer una filosofía original precisamente porque estamos al margen del sujeto cultural latinoamericano. No somos auténticamente sujetos culturales porque nos limitamos a repetir una cultura que no es la nuestra, creyendo ingenuamente en su universalidad.
AUTORES Y TEXTOS QUE INFLUENCIARION EN EL PROLOGO DE MANIFIESTO DE FILOSOFIA LATINOAMERICANA
· Octavio Paz, Piedra de Sol · Hans George Gadamer, Verdad y método · Antonio Gramsci, Los intelectuales y la organización de la cultura · Michael Lowy, Para una sociología de los intelectuales revolucionarios · Odilón Guillén Fuentes, PACHAYACHAY: La filosofía andina en América ante la globalización//http://www.filosofialatinoamerica-uk.org/pensamientoandino.html · Carla Wainsztok, De apropiaciones y formaciones. · Jean Paul Sartre, Crítica de la razón dialéctica · Jean Paul Sartre, El ser y la nada · Inmanuel Kant, Crítica de la razón pura · Inmanuel Kant, Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración? · Karl Marx, Manuscritos económicos y filosóficos · Karl Marx, Tesis sobre Feuerbach · Rodolfo Kusch, America Profunda · Arturo Andres Roig, La filosofía Latinoamericana como compromiso · G.W.F. Hegel, Escritos pedagógicos · G.W.F. Hegel, Fenomenología del espíritu · G.W.F. Hegel, Lecciones sobre la filosofía de la historia universal · Herbert Marcuse, Textos de Razón y revolución: Hegel y el surgimiento de la teoría social // http://www.socialismo-o-barbarie.org/formacion/formacion_cuad_2_01_marcuse_razon_y_revolucion.htm · Paulo Freire, La pedagogía del oprimido · Leopoldo Zea, Filosofía de la historia americana · Carlos Rojas Osorio, Latinoamérica: Cien años de filosofía
*El presente texto fue redactado como 2do. parcial de la materia de Filosofia – Catedra Rossi, de la Universidad de Buenos Aires. El presente prefacio colocado en este weblog tiene © Todos los derechos reservados por el autor – Andercismo (Rafael Anderson Gonzales Mendoza). 12/7/2008 PROSUMIDOR, FEEDBACK ENTRE PRODUCTORES Y CONSUMIDORES
Internet está experimentado una revolución más silenciosa e importante que la que registró a finales de la pasada década y principios de esta. Sin duda Google se ha convertido en el dinamizador de Internet, ofreciendo nuevas vías y enfoques que avanzan a pasos agigantados y que aceleraran el desarrollo de la sociedad de la información, quizás tal como la soñaron algunos pioneros de los años 90, pero no es el único. Junto con Google, a la vangurdia estan Windows Live, Amazon, Facebook, MySpace, Flickr, Yahoo, Twitter, etc. y todo lo que se puede englobar hoy en dia como web 2.0
PROSUMER - LA REVOLUCION
Y no solo están cambiando las reglas de juego del desarrollo de tecnologías o software, si no que van mas allá, cambiando incluso las reglas de juego entre consumidores y proveedores de contenido. Tradicionalmente, un grupo de personas (productores) producían el contenido que el resto (consumidores) “compraba” en forma de diarios, revistas, programas de radio o TV, etc. Hoy día, con la aparición de los blogs, una forma muy sencilla de tener un espacio propio en la red, cualquier “consumidor” de contenidos puede a la vez “productor” de material que otro puede consumir. Esto da lugar a un nuevo tipo de perfil: el “prosumidor” (o prosumer, según el término en inglés).
Traducción literal del inglés Prosumer, prosumidor es una palabra compuesta de productor (a veces también profesional) y consumidor. El término hace referencia al consumidor bien informado que, cada vez más, se hace activo en la distribución de un determinado producto, ya sea a través de recomendaciones sobre éste en su entorno personal o profesional, así como participando del desarrollo y mejora del producto a través de los canales de comunicación establecidos por el productor del mismo. En muchos casos incluso se organizan entre ellos para intercambiar información, apoyarse mutuamente, etc.
La Web 2.0 es la revolución de la vida social, la creación y adquisición de la información y los negocios en la industria informática causada por la evolución hacia Internet como plataforma de aplicaciones, y un intento de entender las reglas del éxito en esa nueva plataforma. La más importante de esas reglas es ésta: Construir aplicaciones que aprovechen los efectos de la red para ser mejores cuanto más gente las use. Se pasa de una web fundamentalmente informativa y creada por expertos a una web social, donde cualquiera puede participar fácilmente y manejar todo tipo de aplicaciones Se crean aplicaciones Web muy potentes y sencillas de manejar.
Los blogs son una ejemplo de como los prosumidores ganan terreno. Son páginas web muy sencillas que cualquiera puede utilizar Se limitan a mostrar noticias de forma secuencial, apareciendo las más recientes en la parte superior, consiguen que cualquiera pueda publicar fácilmente cualquier tipo de información en Internet, normalmente de forma gratuita se han convertido en una importante fuente de noticias alternativa a los medios de comunicación tradicionales. Actualmente hay más de 110 millones de blogs en Internet (según Technorati) Los ejemplos más típicos de webs gratuitas de creación de blogs son Blogger (que pertenece a Google) y Wordpress (basada en software libre).
La Web 2.0 como facilitadora de una democracia real Posibilidad de publicación de información de forma masiva y gratuita a todo el mundo conectado mediante blogs, wikis, redes sociales, marcadores sociales, etc. Creación de la mayor encicopedia de la historia, editable por cualquiera de forma colaborativa: facilidad de acceso a todo tipo de conocimiento, distribución de la información y gestión básica del conocimiento de forma masiva mediante fuentes RSS y clasificación automática del conocimiento por medio de etiquetas, Una única persona puede provocar fenómenos inmensos: caídas de ventas de una gran empresa, convertirse en estrella mediática en YouTube, comprar una casa con 1 clip y un blog, huelgas de empleados en Second Life, etc. Cualquiera puede utilizar la última tecnología de forma sencilla, potente y gratuita, al estilo de Google hasta tenemos ingresos por publicidad al alcance de todos.
Pero con toda esta renovacion respecto de la direccionalidad de la informacion, tambien surgen problemas, uno de ellos es ¿a quien le pertenece la informacion? ¿y los derechos de autor?. Al respecto han aparecido herramientas como Creative commons. De esta manera se da a entender para una nueva generacion que los contenidos de dominio publico y copyleft en ningún momento atentan contra los derechos de autor, sino mas bien le otorgan flexibilidad en favor de la divulgación del conocimiento y la capacidad creadora del hombre que a fin de cuentas le pertenece solo a la humanidad.
Pero nunca extamos exentos de los futuros apocalipticos: PROMETEUS - LA REVOLUCION DE LOS MEDIOS
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Etiquetas de Technorati: sociedad,sociología,publicidad,cultura pop,comunicación,redes sociales,web 2.0,tecnología,blogger,capitalismo TEORIA DEL BENEFICIO O LA GANANCIAEl modo de producción y consumo en el cual estamos insertos sufre una crisis financiera, entender en este contexto algunas teorías como la del salario, el beneficio, el problema del trabajo, y la de la tasa decreciente son pilares fundamentales para poder llegar a comprender lo que es una de las crisis cíclicas mas importantes del capitalismo. La siguiente reseña esta diseñada a partir de los apuntes que tome como alumno de la materia de Economía II cátedra Pablo Rieznik con el profesor Claudio Katz (Profesor UBA e Investigador del CONICET. Economista, Investigador, Profesor. Miembro del EDI - Economistas de Izquierda) de la carrera de Sociología de la Universidad de Buenos Aires. A quien por supuesto libero de las propias interpretaciones que puedo realizar. Adam Smith, analiza la ganancia como una remuneración natural al capitalista, beneficio surgido producto de la actividad industrial. El capitalista cumple la función de organizar la producción y por ello es remunerado. David Ricardo, en coincidencia con Smith, tratara de establecer ¿Cuál es el nivel de ese beneficio? El capital solo obtiene beneficios cuando abarata sus costos, Ricardo es precursor del libre mercado y de la apertura de las fronteras agrícolas para abaratar el precio de los alimentos, lo cual provocaría una disminución del salario del trabajador y un aumento de la ganancia del capitalista. Karl Marx, llega al análisis de que en el modo de producción capitalista, existe una fuerza de trabajo que genera mas valor de la necesaria para su reproducción, excedente que es apropiado por el capitalista, es decir plusvalía. ¿Cómo se reparte esa plusvalía? El sistema funcionara en sucesivos ciclos de creación y apropiación de plusvalía. Es decir plusvalía que genera mas plusvalía, proceso que se naturaliza con el tiempo, la aceptación de este proceso de explotación y apropiación, lo que Marx llama fetiche o cosificación, naturaliza el modo de producción. La plusvalía es la fuente de la ganancia. La ganancia es, por decirlo así, la manifestación y visible de la plusvalía. El análisis que ofrece Marx en el primer volumen del El Capital se propone quitar este disfraz. Según la teoría del valor trabajo cada mercancía encierra un valor correspondiente al tiempo de trabajo socialmente necesario requerido para su producción. En el caso de un mueble esto incluye las horas del carpintero y las horas de trabajo que fueron necesarias para producir cada una de las mercancías involucradas en el proceso de producción (clavos, maderas, herramientas, etc). En el caso de la mercancía "fuerza de trabajo", su valor, como mercadería, se puede también medir en lo necesario para su reposición, es decir, lo necesario para que el trabajador -y sus futuros reemplazos- puedan existir -y reproducirse- así como para volver al trabajo cada nuevo día. Suponiendo que el trabajo acumulado en el alimento necesario para el trabajador y su familia sea de 4 horas y suponiendo, para simplificar, que ésta sea su única necesidad, podemos concluir que el valor de la fuerza de trabajo necesario para existir durante un día es de 4 horas. Pero el trabajador puede producir más que lo que come. Si el capitalista le obliga a extender la jornada laboral a 8 horas, existe un valor nuevo, un valor que no estaba incluido en ningún otro componente del proceso de producción. Este valor nuevo —el plusvalor— es apropiado por el capitalista. Entonces, el plusvalor es la porción de trabajo que los trabajadores realizan que está más allá de lo necesario para reproducir el valor de su fuerza de trabajo y que es apropiada por el capitalista. El plusvalor es un concepto indisolublemente unido a la teoría del valor trabajo y es central para la descripción que ésta realiza de la explotación bajo el capitalismo. Estos conceptos aparecen definidos y utilizados principalmente en El Capital y en los cuadernos II y III de los Grundrisse. El beneficio del capitalista, obedece o se apoya en una relación social entre obreros y capitalistas, relación de explotador y explotado, en este relación histórica propia del modo de producción capitalista se genera el capital, la plusvalía y el beneficio. El beneficio es la plusvalía que surge de la explotación del trabajador y surge de la naturalización del sistema y la apropiación del valor excedente que se produce. NEOCLASICOS - ORTODOXOS El modelo neoclásico, primero en su versión ortodoxa y después en la llamada “síntesis neoclásica”, supone el final de un largo proceso histórico de pensamiento que se inicia con los autores clásicos(2), atraviesa la obra crítica de marxistas y keynesianos y culmina en la denominada “revolución marginalista”. El modelo neoclásico ortodoxo se configura a partir de la incorporación de los principios marginalistas a la corriente clásica de la economía. La figura clave en este proceso es Marshall(3). Años más tarde, tras la convulsión provocada por la publicación de la Teoría General y después de la espera impuesta por la guerra, se lucharía durante décadas por incorporar también el pensamiento de Keynes en la corriente ortodoxa. Producto de estos intentos es la denominada “síntesis neoclásica”. La teoría neoclásica se caracteriza por interpretar a la empresa desde el punto de vista técnico, como una función de producción en un sistema que, salvo en las decisiones últimas de producción y consumo, funciona de manera casi mecánica. La empresa sería, según este planteamiento, una unidad técnica en la que, de manera automática, se maximizan los beneficios por medio de los bienes que se producen y venden. Parten de una explicación del sistema a partir de conductas individuales. Corriente austriaca: explica el beneficio a partir de la teoria de la abstinencia. Teoría psicológica de la generación del beneficio basada en una investigación sistemática de los motivos de la moderación o abstinencia. Partiendo del supuesto de que la satisfacción debida al consumo presente es preferible, psicológicamente, a la satisfacción futura, defendían que el beneficio se origina en la privación del consumo de aquellas personas que desean un rendimiento futuro que compense su actual abstención. Dado que esas personas están dispuestas a renunciar al consumo presente, el individuo decide invertir su dinero o capital para el futuro. Por lo tanto, al igual que el trabajo físico justifica el pago de salarios, la abstinencia justifica el pago de intereses o beneficios. Dado que la teoría de la abstinencia se basa en juicios subjetivos, no puede considerarse como una base válida para el análisis económico objetivo. Concretamente, era incapaz de explicar por qué la tasa de interés o los beneficios son los que son y no otros. Corriente contemporánea: existe un factor trabajo que recibe salarios y un factor capital que recibe beneficios. Y ese beneficio aumenta o disminuye con la productividad del capital Se da de forma natural, siguiendo la logica del mercado, la que sanciona o premia al capitalista según su habilidad o capacidad para tomar decisiones en el momento correcto. Corriente neoclasica: en este corriente plantea que existe un beneficio porque se remunera la funcion del capitalista. El beneficio recompensa la capacidad, el conocimiento, el talento o la especialización de cierto individuos para organizar la producción de forma exitosa. El problema con esta corriente es si ¿gerente y capitalista son la misma persona?. Ya que el beneficio lo que remunera es la propiedad no la funcion, la cual seria remunerada por el salario. Las características del modelo neoclásico, sedimentadas progresivamente a partir de las aportaciones de los autores anteriormente citados, podrían resumirse de la siguiente forma(4): 1. - En el mercado existe información perfecta y sin coste. Además, se supone en el individuo una “racionalidad perfecta”, en función de la cual toma sus decisiones de oferta y de demanda. 2. - Las relaciones económicas se articulan por medio de contratos perfectos, permanentes en el tiempo. 3. - La coordinación en el mercado se produce a través del precio perfecto, establecido únicamente en función de la oferta y la demanda. 4. - La empresa y el mercado son dos instituciones claramente diferenciadas. 5. - La estructura de la propiedad (capital) no es relevante. Tampoco se distingue entre propiedad y control. Éste último se considera siempre en manos del propietario. 6. - La separación entre propiedad y dirección no origina costes. El agente maximiza el valor de la propiedad. El capitalista y el empresario suelen ser la misma persona pero, cuando no lo son, se supone que no existe conflicto de intereses entre ellos. 7. - No se aclara la función empresarial. El problema de la dimensión de la empresa no se considera económicamente relevante. 8. - No existe más que el “beneficio normal”, o sea una retribución razonable de la función empresarial. Los beneficios extraordinarios sólo se consiguen destruyendo el equilibrio del sistema. 9. - Su interpretación es estática, no siendo el tiempo una variable relevante. Finalmente, como resumen y conclusión, digamos que la teoría neoclásica define el sistema económico en función de dos características principales: descentralización extrema y extrema interdependencia. La descentralización priva a empresas y hogares de influencia sobre los precios y la interdependencia implica la separación de productores y consumidores. Así, el sistema se apoya en dos “cajas negras”: el Hogar y la Empresa. La Empresa se considera una unidad de producción especializada (sometida a la función de producción), aunque no tiene por qué estar constituida por una organización. El modelo, de hecho, no calibra la diferencia entre el pequeño negocio de un empresario individual y una gran firma industrial HETERODOXOS Escuela que combina distintos aspecto del pensamiento económico. Promovida por Keynes en 1930. Promueve la idea de que sin la intervención reguladora del estado, la economia no prospera. 1. El beneficio es producto de una decisión individual, pero no como producto de la abstinencia sino, del riesgo, es decir, un individuo que decide no consumir para invertir, es la recompensa que se obtiene cuando se asume el riesgo de invertir capital en actividades productivas, diferente del individuo austero neoclasico que se abstiene. El sistema capitalista es traumática, producto de los hechos acontecidos por la crisis de 1929, en este escenario el Estado debe incentivar a los capitalistas a arriesgarse debido a que el mercado no funciona con sus propias fuerzas. 2. Lo que se remunera como beneficio es al capitalista que hace innovación en el plano de la economia, es decir que promueve la transformación y la mejora de la tecnología y la productivdad. 3. El beneficio es un dato institucional. No depende del mercado sino de las instituciones sociales. El beneficio es institucional, surge de la puja por la distribución de la riqueza y el ingreso entre empresario y obreros. En este contexto es importante y obtendra mayores beneficios quien tenga mas capacidad para imponerse con mayor fuerza y obtener mas beneficios. Mucha regulación estatal. LINKS RELACIONADOS
TEORIA DEL TRABAJOEl modo de producción y consumo en el cual estamos insertos sufre una crisis financiera, entender en este contexto algunas teorías como la del salario, el beneficio, el problema del trabajo, y la de la tasa decreciente son pilares fundamentales para poder llegar a comprender lo que es una de las crisis cíclicas mas importantes del capitalismo. La siguiente reseña esta diseñada a partir de los apuntes que tome como alumno de la materia de Economía II cátedra Pablo Rieznik con el profesor Claudio Katz (Profesor UBA e Investigador del CONICET. Economista, Investigador, Profesor. Miembro del EDI - Economistas de Izquierda) de la carrera de Sociología de la Universidad de Buenos Aires. A quien por supuesto libero de las propias interpretaciones que puedo realizar. LA TEORÌA DEL CONTROL PATRONAL Braverman partió de considerar que el trabajo humano se diferencia de los actos animales instintivos por su carácter premeditado y conciente. Por eso la concepciòn puede fracturarse de la realizaciòn de las tareas y la actividad concebida por un individuo puede ser concretada por otro. Recurriendo a esta posibilidad de comandar el trabajo ajeno, algunos individuos pueden lucrar con la explotaciòn, si cuentan con los medios para beneficiarse de la ruptura interior del proceso de trabajo. Durante la esclavitud y el feudalismo las clases dominantes utilizaron directamente la fuerza para explotar a los oprimidos. En el capitalismo esta coerciòn extraeconòmica es sustituida por la exigencia económica de la supervivencia. Los asalariados enfrentan la necesidad de vender su fuerza de trabajo a cambio de un salario, que es inferior al valor generado durante su jornada laboral. Pero para apropiarse de esta plusvalìa, los empresarios -en tanto propietarios de los medios de producciòn- necesitan controlar directamente -o a travès de sus gerentes- el proceso de trabajo. Braverman estudia las formas en que se ejerce este dominio, porque considera que el control patronal es la llave maestra de todo el proceso de valorizaciòn. Para obtener ganancias, los capitalistas no solo deben contratar trabajadores, sino tambièn disponer cómo se utiliza la capacidad muscular y cerebral de los operarios. Braverman describe la historia del dominio patronal a partir de la proletarizaciòn inicial de los campesinos y de la expropiaciòn posterior de todos los conocimientos detentados por los artesanos durante el tránsito de la manufactura a la gran industria. Señala que el capitalismo se consolidò cuando los asalariados quedaron privados tanto de los medios de subsistencia cómo de sus sáberes técnicos. La acumulaciòn se desarrolló luego mediante la divisiòn del trabajo en el taller y el disciplinamiento de la fuerza de trabajo. Pero el hito central de este proceso fue la generalizaciòn del taylorismo durante las primeras dècadas del siglo XX, porque impuso una norma general de administraciòn bajo el principio del control patronal. Con la “organizaciòn cientìfica del trabajo” se afianzò la utilizaciòn de la cadena de montaje, la parcialización y el cronometraje de las tareas y la meticulosa adaptaciòn del esfuerzo de los trabajadores a los ritmos de la producciòn. Taylor nunca ocultó que su mètodo exigía debilitar a los operarios, reduciendo su comprensiòn del contenido de sus labores. Para ello, estableciò un sistema basado en tres principios: dislocar el trabajo de las especialidades, separar la concepciòn de la realizaciòn de cada tarea y concentrar todos los conocimientos en manos de la gerencia. Mediante esta brutalizaciòn explìcita de la fuerza de trabajo intentò optimizar la valorizaciòn del capital. Para Braverman el taylorismo constituye el principal modelo de organizaciòn laboral que instrumenta la clase dominante. Por esta razòn el principio de transformar al trabajador en una pieza intercambiable de cualquier proceso productivo se expandiò primero a las oficinas con la implantaciòn del flujo continuo de labores administrativas. Luego penetrò también en las actividades comerciales y en los servicios hasta someter a toda la clase trabajadora a las reglas del cronòmetro. Incluso los ingenieros, técnicos y supervisores que originalmente implementaron la aplicaciòn del šgerenciamiento cientìficoš quedaron atrapados por los efectos y simplificadores de este sistema. Y ni siquera las profesiones liberales, educativas y cientìficas pudieron escapar de la colonizaciòn taylorista. Hasta actividades tan personalizadas como el trabajo de secretaria quedaron sometidas a la monotonía fragmentaria. Para Braverman el capitalismo requiere el control patronal y la taylorizaciòn general. El taylorismo norteamericano es un ejemplo màs nítido de control patronal, porque fue explìcitamente instaurado para confiscar los conocimientos de los trabajadores calificados. Taylor librò una verdadera guerra para conocer primero todos los secretos de la fabricaciòn, calcular luego los tiempos y los movimientos de los operarios y fijar por ùltimo intensos ritmos de producciòn. Pero una vez transcurrido el impacto inicial de este atropello (1920-30) y al cabo de varias oleadas huelgísticas, los trabajadores pusieron fuertes lìmites a la tiranía de la cadena de montaje y esta resistencia socavó gran parte del dominio inicialmente impuesto por la gerencia (Montgomery). Al reducir todos los trabajos existentes a un comùn denominador, el taylorismo contrarrestò inicialmente la enorme fuerza social de los asalariados en un país de alto crecimiento econòmico y gran movilidad del trabajo urbana y rural. Pero este éxito patronal se erosionò a partir de los años 40 con la conquista de convenios colectivos, la implantaciòn de la seguridad social y la legalizaciòn plena de los sindicatos (Gordon, Edwards y Reich). El taylorismo consolidó el poder de las grandes corporaciones al favorecer la eliminaciòn del inventor independiente y subordinar toda la actividad de los técnicos e ingenieros a las normas empresarias. Tambièn inspirò la standarizaciòn de la ciencia, la difusiòn del patentamiento y la incorporaciòn de la ideologìa del šgerenciamiento cientìficoš a la enseñanza y a la pràctica de la ingenierìa industrial. Pero tambièn aquí enfrentò infranqueables resistencias y nunca logrò un consenso absoluto. LA TESIS DE LA DESCALIFIACIÒN ABSOLUTA. La conclusiòn màs controvertida de la teoría del control patronal es la caracterizaciòn de una tendencia a la descalificaciòn absoluta del trabajo. Braverman propuso un šcriterio socialš para evaluar la calificaciòn en funciòn del grado de comprensiòn de la tarea que realiza el trabajador y se opuso al šcriterio de ingenieroš que toma en cuenta la complejidad de la màquinas, la dificultad de la actividad o el nivel educativo del trabajador. Criticò el šfetichismoš de evaluar el acto humano del trabajo a partir de las características de los artefactos y estimò que las categorìas más usuales (operario calificado, semi-calificado, no calificado) son ficticias, porque ignoran cual es el dominio que tiene el trabajador de su actividad. De la preeminencia que le atribuìa a la taylorizaciòn dedujo un pronòstico extremo: el capitalismo tiende a šlobotomizarš el cerebro de los trabajadores mediante su descalificaciòn absoluta (Braverman 3). Algunos autores defienden planteos semejantes en la actualidad, al interpretar que la šflexibilizaciònš reduce las calificaciones (O. Martinez) o que la špolivalenciaš disuelve las especialidades (T.Smith 2). En cambio, otros continuadores de Braverman relativizan este aspecto de su teorìa, destacando que su caracterizaciòn no se refería a la descalificaciòn sino a la degradaciòn, entendida como una dualizaciòn de las tareas (Foster) o cómo mayor control y coordinaciòn patronal del trabajo (Greenbaum). En el plano empírico algunos estudiosos han descripto la aplicaciòn descalificante de la informàtica en el proceso productivo (Shaiken 2) y la conversiòn de los trabajadores pensantes en autómatas rutinarizados por la nueva monotonìa de las computadoras (Neill). Este enfoque converge con todos los estudios ilustrativos del enorme crecimiento de las šburguer-actividadesš en plena revoluciòn informàtica. EL PLANTEO RECALIFICADOR. La crítica màs contundente a la tesis descalificadora ha sido planteada desde la trinchera opuesta, que defiende la existencia de una dinàmica capitalista espontànea de incremento de la capacitaciòn de los trabajadores. Estos enfoques destacan que la pèrdida de calificaciones sólo predomina en las etapas màs elementales de la acumulaciòn, antes de que la competencia potencie la demanda laboral y la búsqueda de operarios preparados (Adler). Ademàs, a medida que aumentan las situaciones aleatorias de la producciòn también crece la necesidad de trabajadores štácitamente recalificadosš, que han asimilado nuevos conocimientos durante su propia experiencia labor. La continuacion de la explicacion de esta teoria puede ser encontrada en La Teoría del Control Patronal: Balance de una discusión NEOCLASICOS El trabajo es racional, una de las manifestaciones de la racionalidad del mercado. El trabajo es universal, pero no es explotado, porque voluntariamente capitalistas y trabajadores acuerdan como establecer esa relación. Por lo tanto el trabajo es entonces voluntario y libre, donde cada agente decide optimizar y maximizar beneficios debido a la racionalidad del mercado en que se encuentra sumergido. Supone equivalencia entre capital monetario y capital humano , como son equivalentes entonces se negocian en igualdad de condiciones y con esto se asocia la idea de progreso al capital humano. Critica: Que un individuo posea determinada calificación, no le garantiza una mejora en el nivel de vida del trabajador. Se le contrapone la fluctuación del mercado en la demanda de profesiones y calificaciones. HETERODOXIA Supone también que el trabajo es una acción racional. Sin embargo establece que el trabajo es un bien escaso, es decir que su nivel decrece (Teoria del fin del trabajo). La declinación del trabajo es parte del desarrollo evolutivo de la sociedad. La explotación en esta teoría es relativa y depende del modelo laboral que se aplica en cada sociedad en particular. Teoría de la regulación. El tipo de trabajo depende del modelo laboral y cada sociedad en particular aplica o tiene diferentes tipos de trabajo. El modelo capitalista que se aplique en una sociedad depende de las instituciones. Son los principios politicos y sociales los que definen el tipo de sociedad y el modelo económico, lo que a su vez establecen el modelo laboral. La explotación no es intrínseca al sistema, puede minimizarse o desaparecer dependiendo de la fuerza de las instituciones y la estructura social. No existe plusvalía, la explotación tiene que ver con las pujas por la distribución de la riqueza y el ingreso que se dan en el ámbito de lo político y lo social. LINKS RELACIONADOS
TEORIA DEL SALARIOEl modo de producción y consumo en el cual estamos insertos sufre una crisis financiera, entender en este contexto algunas teorías como la del salario, el beneficio, el problema del trabajo, y la de la tasa decreciente son pilares fundamentales para poder llegar a comprender lo que es una de las crisis cíclicas mas importantes del capitalismo. La siguiente reseña esta diseñada a partir de los apuntes que tome como alumno de la materia de Economía II cátedra Pablo Rieznik con el profesor Claudio Katz (Profesor UBA e Investigador del CONICET. Economista, Investigador, Profesor. Miembro del EDI - Economistas de Izquierda) de la carrera de Sociología de la Universidad de Buenos Aires. A quien por supuesto libero de las propias interpretaciones que puedo realizar. TEORIA DEL SALARIO CLASICOS: El problema del salario fue planteado por primera en la teoria clasica, debido a la aparicion de relaciones salariales con el surgimiento del modo de producción capitalista.
David Ricardo, también coincidía con Smith en que el salario era la remuneración al trabajo. Al obrero se le paga por su trabajo y este trabajo equivale a lo que el trabajador necesita para poder sobrevivir , TEORÍA DE LA SUBSISTENCIA, conocida también como del salario natural, fue expuesta por David Ricardo en sus Principios de Economía Política y Tributación (1817). En relación con la mano de obra, dice que su precio natural es el que permite a los trabajadores "subsistir y perpetuar su raza", sin incrementos ni disminuciones. A su vez, el precio de mercado de la mano de obra es igual al precio que resulta del juego natural de las fuerzas de la oferta y la demanda. El pasaje de un sistema económico a otro implica una degradación de la masas, debido a la presión demográfica. La reproducción de la especie le pone limites al salario, a mas población, la oferta de mano de obra es mayor por lo tanto el nivel del salario caera, siguiendo claramente una logica poblacional. Karl Marx, ubicado en un modo de producción capitalista mucho mas desarrollado que el de Smith y Ricardo, funcionado ya con toda su logica. Observa que el trabajador no esta cobrando por su trabajo como lo veia Ricardo, sino que, el obrero cobra por su fuerza de trabajo, el trabajo no tiene valor, sino que el trabajo genera valor. El salario sta determinado por relaciones de explotación y no es una relacion natural . Además halló que la jornada laboral se divide en dos partes; la primera la llamó tiempo necesario de trabajo, donde únicamente se cubren los costos de producción y el obrero obtiene apenas los bienes y servicios necesarios para subsistir. A la segunda la llamó valor adicional, en ésta el capitalista hace sus utilidades, porque esta parte del trabajo no le es retribuida al obrero. El valor de ese trabajo no remunerado es lo que constituye la plusvalía. El capitalista es explotador por el rol objetivo que le toca ejercer dentro de este modo de producción particular. ¿Por qué se da esta relación de explotación? El nivel de salario, distinto de cómo pensaba Ricardo, es el pago al costo de reproducción material del trabajador. No obedece a leyes económicas, es flexible, porque la mercancía, es decir la fuerza de trabajo es producto de la acción conciente del sujeto, la cual le permite negociar su precio. El obrero puede incrementar su salario, este no es fijo ni limitado, el obrero va incorporando un componente historico y social a su estilo de vida, muchos mas que los componentes fisiologicos, a esto se suma también el hecho de las conquistas obreras para mejorar la calidad de vida de los trabajadores. NEOCLASICOS – ORTODOXIA La economia es apreciada como un agregado de componentes individuales. Analiza la relación que establece un individuo con otro y a partir de ello proyecta a la sociedad en general, postula modelos puros y micros para luego ser aplicados a nivel macro y mixtos. No busca leyes económicas universales y necesarias. Parte de la idea de que los recursos son escasos y se tiende a la maximización de los propios fines e intereses. Los individuos son libres y racionales y se organizan en el mercado. El mercado funciona con plenitud y de forma libre, con plena movilidad, elección de los recursos, de la información, etc. En este contexto el salario es el monto que recibe un trabajador en su contrato libre y voluntario con el capitalista, es decir su empleador, determinada esta decisión por la búsqueda del beneficio mutuo. En la medida en que la relación que se establezca sea voluntaria no existe la explotación, ya que nadie esta obligado a hacer nada que no quiera hacer. El salario es la remuneración a los deseos de trabajar. El individuo trabaja en función de la utilidad y la satisfacción que el trabajar le genera. El capitalista contrata en función de sus propios intereses. Así el desempleo es entendido de forma voluntaria, un individuo no trabaja porque no quiere, porque no le resulta útil ni satisfactorio. La plena flexibilización de los recursos laborales aseguran el pleno empleo siguiendo las leyes de la oferta y la demanda siempre que no se interfiera con el natural funcionamiento del mercado. Los problemas o anomalías surgirán por la intervención o interferencia en el libre funcionamiento del mercado. El nivel de salario estará determinado por la productividad del trabajador bajo ciertas condiciones del mercado, dependiendo del esfuerzo y dedicación del trabajador en su desarrollo laboral. Uno de los principales problemas que genera esta teoría es el desconocimiento de la inequidad de base que constituyen las relaciones sociales del modo de producción. Se suma a esto también la falta de leyes generales, falta de cientificidad, de realismo debido al uso de modelos ideales que generan problemas en la contratación empírica. HETERODOXOS El salario en esta corriente es producto de la lucha en el marco de la distribución de la riqueza y el ingreso, arbitrada por las instituciones del Estado. La capacidad por imponerse con mayor fuerza que tiene empresario y trabajadores, si los sindicatos son fuertes los salarios entonces seran mas altos, lo cual dependera claro, de la forma de capitalismo que se aplica en cada sociedad en particular. LINKS RELACIONADOS:
8/24/2008 FOUCAULT, SER HOMOSEXUAL
Agosto es el mes de la muerte de uno de los mas importantes filosofos de toda la historia y mas aun del siglo XX. A casi 25 años de su muerte, el nombre de Michel Foucault se hace presente cuando se habla de la condición gay, cuando se construye el pensamiento queer o cada vez que se piense que el sexo no es una fatalidad. Por eso me parece interesante reproducir algo de la edicion del viernes 8 de agosto del sumplemento SOY de Página/12, donde invitan a una serie de investigadores y cientificos a dar su vision de lo que represento Foucault, en la comunidad homosexual (o gay si prefieren), para las luchas y reinvindicaciones de derechos, para la militancia, hoy en dia donde es casi una moda "ser gay". Por Javier Ugarte Falleció en 1984, a los cincuenta y siete años de edad, víctima del sida. En su juventud le había costado mucho aceptar que era homosexual a causa de la atmósfera represora de la posguerra, cuando la policía realizaba redadas y los estudiosos consideraban esa orientación como un desequilibrio de la personalidad (o algo peor). Foucault, una de las primeras víctimas del VIH, no vivió su decaimiento como un problema público –como tuvieron que hacer quienes lo sufrieron en la década de los noventa–, porque en la primera mitad de los ochenta enfermar del virus aún no se había convertido en una razón para el estigma. Para él se trató de una enfermedad desconocida, pero limitada al ámbito privado. En esa diferencia entre los años ochenta y los noventa se encuentra una razón para comprender lo que, en perspectiva, parece una sorprendente falta de compromiso con los colectivos lgbt. Indirectamente, Foucault colaboró con los objetivos de estos grupos al denunciar el carácter arbitrario del poder (represivo a la vez que productivo) y mostrar las múltiples fuerzas que se encuentran detrás de la sexualidad; los dirigentes lgbt de la época hubieran deseado contar con una colaboración más explícita por parte de quien era escuchado y respetado en múltiples foros. Aunque militó en varios frentes (contra el poder psiquiátrico, la institución carcelaria...), se echó en falta su apoyo a las demandas homosexuales. La segunda razón se relaciona con su concepción del poder y la política. No dudó, en sus años finales, en apoyar acciones puntuales contra la represión y las medidas de gobierno que consideraba injustas; se lo vio en la calle junto a personas de las que se encontraba distanciado en el pasado, como Sartre y Simone de Beauvoir. Por otro lado, su trabajo no puede entenderse sino como genealogía de los poderes constituidos y las fuerzas que nos conforman (comprobación técnica: a un foucaultiano se le reconoce cuando, al margen de su seguimiento del autor, se esfuerza en indagar las estructuras que nos hacen anhelar lo que deseamos). Es probable que las demandas del colectivo lgbt se encontraran en un término medio en que le resultaba difícil moverse: ni tan difusas como para realizar una genealogía ni tan cercanas como para firmar un manifiesto, ya que en su madurez había contemplado el fin de la represión pero los grupos de la época, en la felicidad del momento, no habían comenzado a reivindicar derechos políticos. Para conocer nuevas demandas habría que esperar al sida y los problemas que conllevó: menores de edad que se veían separados de su otro/a padre/madre porque su único tutor legal había fallecido; adultos que se veían desposeídos de una propiedad comprada en común porque la familia de su pareja exigía su herencia legítima; personas hospitalizadas sobre cuya vida nada podían decidir sus parejas, etc. Se trataba de cuestiones tan comprometidas en la vida cotidiana que, ante la inhibición de los gobernantes, a menudo fueron los jueces quienes establecieron jurisprudencia a favor de los homosexuales. Falleció en ese período bisagra en el que los poderes públicos no habían tenido tiempo de crear toda una simbología estigmatizadora, “cáncer rosa” se le llamó en una época en la cual la mayoría de los contagiados y fallecidos lo eran por vía heterosexual (piénsese en toda el África subsahariana) o parenteral (España, Italia). Si en algunos países la principal vía de transmisión fueron las relaciones entre varones (notoriamente, en Estados Unidos y Gran Bretaña), en el nivel mundial se trataba de una cuestión secundaria, ya que su enorme extensión en África muestra que ninguna práctica ni grupo de población permanece ajeno a él. Por eso, la información que propagaron las autoridades durante mucho tiempo y que permitía hablar de “grupos de riesgo” –en lugar de “prácticas de riesgo”– era deshonesta por sesgada (queda bastante de ello cuando se prohíbe que los homosexuales donen sangre). El filósofo tuvo la desgracia de morir demasiado joven, en relación con lo que suele durar una carrera académica y con lo que hubiera podido aportar a las luchas homosexuales de haber contemplado su despliegue político en los años noventa. Foucault falleció en una época en que el sida era una enfermedad silenciosa; poco tiempo después, llegó a ser tronante. Es probable que, de haber vivido en mitad de la tormenta, nos hubiera dejado oír su voz sobre los problemas homosexuales.
Está claro que el pensamiento de Foucault sólo se refirió a la homosexualidad como una figura más del dispositivo de sexualidad organizado en Occidente entre los siglos XVII y XIX. La investigación foucoultiana del poder, que toma como modelo la carta estratégica de la guerra, al interrogar los sistemas del saber que se ocupan del “sexo”, se encuentra con la prolífica familia de los perversos en el nudo de mecanismos psiquiátricos, médicos y policiales. En principio, lo que ha interesado a Foucault, en esta producción de sujetos por técnicas implementadas por un poder-saber de características disciplinarias, es el “giro estratégico” que realizan los homosexuales hacia finales del siglo XIX al aceptarse como tales dentro de ese dispositivo. Como él ha expresado, no ha escrito para el movimiento gay, y sin embargo se ha dirigido a éste a través de entrevistas y reportajes con el propósito de inducir una nueva conversión estratégica de la homosexualidad a partir de un “arte de vivir”, de una ética-estética que tiene sus raíces en la Antigüedad pagana. En la teoría del poder de Foucault, el movimiento de liberación gay no está al margen del gran dispositivo científico de la sexualidad de fundamentos biologistas, sino, por el contrario, ha surgido de la revolución sexual como emergencia de la “hipótesis represiva” postulada por el psicoanálisis y la izquierda freudiana desde los bordes de ese mismo dispositivo del poder burgués. No es que, en el análisis de Foucault de las sociedades modernas, no se registre la represión del “deseo sexual” por parte de las redes del poder, pero circula en segundo orden. El concepto foucaultiano de poder responde a un principio productivo (produce lo real, la “verdad”) y, de este modo, más que reprimir o prohibir, es un poder que penetra en los cuerpos y los constituye según un tramado táctico-estratégico que determina el campo social. La historicidad de estas relaciones de poder es tan radical que provoca la ilusión de la existencia –aparte de estas relaciones– de algo natural llamado “sexo”, “sexualidad”, “deseo sexual”, cuando en realidad ha sido producido por un poder-saber que a la vez que lo introduce, en la misma operación, lo reprime. Por eso, para Foucault, la liberación sexual (heterosexual u homosexual) supone una prolongación por otros medios del dispositivo de sexualidad, en el cual éste obliga a los sujetos a “liberar” justamente aquello –el “sexo”– que el dispositivo anteriormente ha producido en ellos. Se trata entonces, en esa politización del sexo que ensaya Foucault, de que los homosexuales abandonen los modelos científicos y psicológicos instituidos por la modernidad y, en un segundo “giro estratégico”, se produzcan a sí mismos y a su propio deseo sobre la base del modelo ético-estético del “cuidado de sí” tomado de las antiguas tecnologías de subjetivación. Desde luego, Foucault sabe que no es posible trasladar sin modificaciones ese “arte de vivir” del mundo grecorromano a las sociedades contemporáneas, pero lo considera una apuesta del gayness para desactivar la producción de sujetos por parte del dispositivo de sexualidad y despojarse así de las éticas cotidianas que sostienen el orden político-económico abierto por la burguesía.
Para Foucault la experiencia de la heterosexualidad moderna tiene dos momentos: en primer lugar el “cortejo” del hombre a la mujer, en una segunda instancia el sexo. Como la prohibición que históricamente pesó sobre los homosexuales nunca les permitió elaborar una forma de cortejo, su experiencia se concentró en el acto sexual y en su intensificación. Por ello los gays tendrán formas diferenciadas de relacionarse y respecto de una frase de Casanova que rezaba: “El mejor momento del amor es cuando subimos las escaleras”, Foucault le contraponía otra para el caso gay: “El mejor momento del amor es cuando el amante se está yendo en el taxi”. “Es el momento cuando ya se realizó el acto y el muchacho se fue, y comenzás a recordar el calor de aquel cuerpo, el encanto de su sonrisa, el tono de su voz...” Lo que sería verdaderamente importante en la homosexualidad no es la anticipación del acto sino el recuerdo del mismo. Foucault manifestaba un gran entusiasmo por lo imprevisible de las relaciones que podrían llegar a ser creadas en el mundo de las sexualidades periféricas. Pero también percibía, con su acostumbrada agudeza, que no era la perfomatización de lo femenino ni aun lo sexual lo que causaba escándalo –ni lo que sería perturbador o subversivo–, sino la “forma de vida gay”. La posibilidad de desarrollar “relaciones intensas y satisfactorias” que no encajen en los moldes usuales del heterosexismo: “Lo que muchas personas son incapaces de tolerar es la posibilidad de que los gays sean capaces de crear tipos de relaciones no previstas hasta ahora”. Los aportes de Michel Foucault al campo de los estudios gay-lésbicos y a la teoría queer son incuestionables, aunque intentar situarlo es una impostura que él mismo nos cuestionaría: “No, no estoy donde ustedes tratan de descubrirme sino aquí, desde donde los miro riendo”. La homosexualidad y la cuestión gay fueron unos de los temas recurrentes en sus escritos y declaraciones. Tal como lo demuestra en la entrevista publicada por la revista Gai Pied en 1981, donde el lúcido pensador analiza el potencial creativo y perturbador de la condición homosexual como un modo de vida por inventarse y no sólo como una identidad impuesta en la espiral del deseo. FUENTE: LINKS RELACIONADOS
5/14/2008 ARGENTINA Y EL CONFLICTO CON EL SECTOR AGRARIOLas grandes empresas sojeras nacionales e internacionales están manipulando y presionando para torcer el brazo del gobierno por las retenciones
4/30/2008 ARGENTINA Y LA DEMOCRACIA BURGUESA
Los intelectuales en la modernidad tienen un papel valioso al realizar análisis de la actual coyuntura. En los últimos días circularon notas de sociólogos y politólogos por los distintos diarios de la ciudad. En Página/12 lo hizo Eduardo Grüner ensayando un juicio provisorio del conflicto agrario. Desde una postura contraria a las medidas “objetivamente reaccionarias” de los productores rurales, señala los “gravísimos errores” del Gobierno, repasa la ideología burguesa de “odio clasista” y advierte que nunca desde la restauración democrática “la derecha había ganado la calle con una base de masas tan importante”. Más allá del carácter ni confiscatorio ni redistributivo de las retenciones —argumenta—, lo que está en juego es la legitimidad del Estado para intervenir en la economía. Burgués sí, pero, ¿reformista? En el marco del desafío planteado por el lockout de los empresarios agrícolas se planteó el debate sobre los alcances políticos de la medida. En estas páginas, el sociólogo Eduardo Grüner argumentó que estaba en juego la legitimidad del Estado para intervenir en la economía y alertaba sobre los peligros “si la derecha gana”. El politólogo Atilio Boron se suma a la polémica cuestionando el “reformismo” del actual gobierno. Por Atilio A. Boron Eduardo Grüner publicó un interesante y sugestivo artículo con el título “¿Qué clase(s) de lucha es la lucha del ‘campo’?” (Página/12, 16 abril 2008) con el cual tengo algunos acuerdos pero también bastantes discrepancias. Quisiera tratar sólo una de éstas: su definición, a mi modo de ver muy generosa, del kirchnerismo como un gobierno “reformista-burgués”. Sin embargo, esta caracterización provocó pocos días después la crítica de José Pablo Feinmann quien dijo que sería infantil esperar que el gobierno de Cristina fuera “revolucionario socialista”. Y agregó, “hoy, un gobierno reformista burgués es mucho más de lo que la Sociedad Rural, todo el establishment y los Estados Unidos están dispuestos a aceptar en América latina. Al reformismo burgués le dicen populismo y, para ellos, es la peste”.
Esos son los dos puntos fuertes del kirchnerismo, ayer y hoy. Admitido. Pero, ¿dónde están las reformas que excitan la generosidad de Grüner y la réplica de Feinmann? No las veo. Para los incrédulos los invito a comparar la gestión del kirchnerismo ya no con el reformismo socialdemócrata escandinavo sino con las del primer peronismo, el del período 1946-1950. En aquellos años se fortaleció al movimiento obrero, se aprobó una vasta legislación laboral sin parangón en la periferia capitalista (vacaciones pagas, aguinaldo, jubilaciones, estabilidad laboral, indemnizaciones por despidos, tribunales de trabajo, accidentes laborales, obras sociales, etcétera), se creó el IAPI, el Banco de Crédito Industrial, la flota mercante del Estado, Aerolíneas Argentinas, y se nacionalizaron el Banco Central, los depósitos bancarios, los ferrocarriles, los teléfonos, la electricidad y el gas. Durante su exposición en la Cámara de Diputados, en 1946, Perón pronunció, a propósito de la nacionalización del Banco Central, unas palabras que es oportuno recordar en los tiempos que corren en donde el pensamiento único no cesa de alabar las virtudes de la supuesta independencia de los bancos centrales. “¿Qué era el Banco Central? –se preguntaba Perón–. Un organismo al servicio absoluto de los intereses de la banca particular e internacional. Por eso, su nacionalización ha sido, sin lugar a dudas, la medida financiera más trascendental de estos últimos cincuenta años.” Aparte de eso, el Estado pasó a ocupar un lugar decisivo en la promoción de la industrialización y sus obras públicas –caminos, diques, escuelas, hospitales– cubrieron prácticamente toda la geografía nacional. Además se sancionó una nueva Constitución, en 1949, en la cual se establecía una serie de derechos sociales a tono con las conquistas que en ese terreno se estaban produciendo en el capitalismo europeo.
¿Y ahora? El Banco Central está en manos de un Chicago boy y la obra pública paralizada. El Estado, destruido por el menemismo, sigue postrado: no puede apagar un incendio de pastizales en una llanura porque carece sea del dinero, o de la idoneidad, para adquirir un avión hidrante canadiense que cuesta menos de veinte millones de dólares y que hubiera acabado con el fuego en un santiamén; no puede abastecer de monedas a la población; no puede regular ni supervisar el funcionamiento de las empresas privatizadas, y entonces los usuarios del ferrocarril periódicamente incendian estaciones y formaciones para hacer oír su protesta; no puede cobrarle impuestos a Aeropuertos 2000 y entonces se asocia en calidad de “socio bobo” y minoritario a la empresa en lugar de exigir el pago de lo adeudado; no puede garantizar que los caminos y rutas privatizadas estén en correcto estado de mantenimiento mientras decenas de viajeros mueren a diario en horribles (y evitables) accidentes; asiste de brazos cruzados a la desintegración de la red ferroviaria nacional y como única política propone un “tren bala”; no exige a las aerolíneas privatizadas que cumplan un diagrama de vuelos que sirva para integrar las principales ciudades del país, que los fines de semana se quedan aisladas; se muestra indiferente ante el saqueo de los recursos naturales, desde el petróleo y el gas hasta los minerales, y ante el gravísimo deterioro del medio ambiente causado por las explotaciones mineras; prosigue sumido en un estupor catatónico ante el calamitoso derrumbe de la educación y la salud públicas, sin que se le ocurra poner un centavo para remediar la situación, al paso que se ufana de los 50.000 millones de dólares atesorados –al igual que Harpagón, el protagonista de El avaro de Molière– mientras el pueblo pasa hambre, no puede educarse ni cuidar de su salud. Pese a disponer de una mayoría absoluta en ambas Cámaras del Congreso –que vota a libro cerrado cualquier proyecto que ordene la Casa Rosada–, Kirchner no envió una sola propuesta para reformar la estructura tributaria escandalosamente regresiva de la Argentina o para establecer una legislación que posibilitase un combate efectivo contra el desempleo, la exclusión social y la pobreza. Tampoco iniciativa alguna para recuperar el patrimonio nacional rematado durante el menemismo. Un gobierno que, por otra parte, a más de cinco años de inaugurado todavía no definió una política de distribución de ingresos, consolidación del mercado interno y desarrollo nacional. Es cierto que se disminuyó la proporción de pobres e indigentes, pero ésta aún se encuentra por muy encima de los valores existentes al inicio de la actual fase democrática de la Argentina, hace un cuarto de siglo. Con un agravante: que este gobierno dispuso de una coyuntura económica excepcional, como ningún otro en nuestra historia, lo que torna aún más imperdonable que una parte al menos de esa riqueza no hubiera llegado a satisfacer las demandas populares. Y pese a sus estentóreas denuncias en contra de la dictadura, dos piezas maestras de ese régimen: la Ley de Entidades Financieras y la Ley de Radiodifusión continúan en vigencia hasta el día de hoy. La renta financiera sigue estando libre de impuestos así como las ganancias resultantes de la venta de sociedades anónimas. Y el Gobierno sigue sin otorgarle el reconocimiento oficial a la CTA y convalidando, de ese modo, el control político de los sectores populares en manos de una burocracia cuyo desprestigio es absoluto. Esto explica, en gran medida, la indiferencia popular ante la ofensiva del mal llamado “campo”: el pueblo no salió a la calle a defender su gobierno porque no lo siente suyo. Y tiene razón. Sería bueno que el Gobierno dedicara algún tiempo a reflexionar sobre la génesis de esta alarmante pasividad popular. La anterior es una lista incompleta y parcial, pero suficiente para demostrar que bajo ningún criterio mínimamente riguroso estamos en presencia de un gobierno reformista. Es un gobierno “democrático burgués” (con todas las salvedades que suscita esta engañosa expresión), pero donde el componente “burgués” gravita mucho más que el “democrático” y en donde el reformismo sólo existe en el discurso, no en los hechos. Es asombroso escuchar, como ha ocurrido reiteradamente en los últimos años, las invocaciones de los distintos ocupantes de la Casa Rosada exhortando a los argentinos a redistribuir el ingreso y a repartir de modo más equitativo la riqueza. En fechas recientes la Presidenta volvió a insistir sobre el tema, a propósito del paro agrario. Pero, si no lo hace el Gobierno, ¿quién lo puede hacer? ¿Qué esperan? Si por mí fuera emitiría un decreto de necesidad y urgencia desde mi cátedra de Teoría Política y Social de la UBA instituyendo una radical reforma del régimen impositivo y utilizaría ese dinero para mejorar los ingresos de todos quienes estén por debajo o un poco por encima de la línea de pobreza, pero, ¿quién me haría caso?, ¿qué juez atendería la demanda de los eventuales beneficiarios?, ¿cómo podría obligar a los contribuyentes más ricos y a las grandes empresas a pagar el nuevo impuesto? El Gobierno debería abstenerse de formular ese tipo de estériles exhortaciones. Creo que lo anterior demuestra con claridad que no hay “reformismo burgués”. ¡Ojalá lo hubiera! No porque el reformismo satisfaga mis esperanzas sino porque al menos nos posibilitaría avanzar unos pocos pasos en la construcción de una verdadera alternativa, es decir, una salida post capitalista a esta crisis sin fin en que se debate la Argentina, sea en el estancamiento tanto como en la prosperidad económica (que llega a unos pocos). Por eso es que disiento de lo que plantea Grüner cuando dice que “si alguien nos chicanea con que terminamos optando por el ‘mal menor’ no quedará más remedio que recontrachicanearlo exigiéndole que nos muestre dónde queda, aquí y ahora, el ‘bien’ o su posible realización inmediata.” ¿Dónde queda el “bien”? Eso lo sabe Grüner tanto como yo: el “bien” es el socialismo. Pero mientras maduran las complejas condiciones para su construcción es posible la realización inmediata de algún “bien”, de algunas reformas que pongan fin a la escandalosa situación en que nos hallamos. ¿O me va a decir que hará falta una revolución socialista para aproximar la estructura tributaria de la Argentina a la que tienen países como Grecia y Portugal en la Unión Europea, para no hablar de la que existe en Escandinavia? ¿Será preciso asaltar el Palacio de Invierno para que las retenciones al agro –totalmente justificadas en la medida en que se discrimine entre los distintos estratos del patronato agrario– se coparticipen con las provincias y sean asignadas exclusivamente a combatir la pobreza y a reconstruir la infraestructura física del país y no al pago de la deuda? ¿Tendremos que subirnos a la Sierra Maestra para que el Estado regule cuidadosamente el desempeño de las privatizadas y avance en un programa de “desprivatización” para aquellas que se compruebe que han estafado al fisco y a los usuarios? ¿Habrá que esperar el cañonazo del Aurora para derogar la Ley de Entidades Financieras de Martínez de Hoz? En suma: no es un tema de chicanas o recontrachicanas, sino de exigirle al Gobierno que haga lo que debe hacer. Que tenga la osadía de ser un poquito reformista. Y si no hace lo que hay que hacer es porque no quiere, no porque no puede. Y si no quiere no veo la razón para que tengamos que apoyarlo en contra de un fantasmagórico “mal mayor”, espectro invariablemente agitado por quienes quieren que nada cambie en este país y que termina en el posibilismo y la resignación. Como creo que estas dos actitudes son inadmisibles, ética y políticamente, es que me opongo a entrar en el repetido juego de “nosotros” o el “mal mayor”, que desde hace décadas viene empujando a la Argentina hacia el abismo y hacia nuestra degradación como sociedad. Tiene razón Grüner cuando dice que “no estamos ante una batalla entre dos modelos de país; el modelo del Gobierno no es sustancialmente distinto al de la Sociedad Rural”. Corrijo: es un solo modelo, pero no es el de la Sociedad Rural, pobrecita, sino el de los grandes ausentes de este debate y que los compañeros del Mocase oportunamente trajeron al primer plano en su nota del viernes 25 en Página/12: es el modelo del gran capital transnacional, cuyas naves insignia en materia agraria son Monsanto, Dupont, Syngenta, Bayer, Nidera, Cargill, Bunge, Dreyfus, Dow y Basf. Y si este modelo prosperó fue porque desde Menem hasta nuestros días –aclaro, dada la susceptibilidad ambiente, que me parece un disparate decir como lo hace cierta izquierda trasnochada, que este gobierno es igual al de Menem– no hubo un solo gobierno, tampoco el de los Kirchner, que intentara cambiar el modelo agrario-exportador y poner fin a la sumisión de nuestro país a las transnacionales. Todos facilitaron cada vez más las cosas para que la Argentina se convierta en una especie de emirato sojero, y si hoy el Gobierno se queja de la rapacidad “del campo” sería bueno que se interrogue por qué no hizo nada para impedir que lleguemos a esta situación. Por lo tanto, lo de “reformista” es una concesión gratuita a un gobierno que, por lo menos hasta ahora, no ha hecho ningún esfuerzo serio para hacerse acreedor de ese calificativo. FUENTES Y LINKS RELACIONADOS 3/31/2008 RETENCIONES A LAS EXPORTANCIONESDentro del campo de las ciencias económicas y sociales existen distintas opiniones en cuanto a diversos temas que hasta se pueden tornar algo polémicos. Uno de los temas que mayor confrontación genera entre los expertos es el tema de las restricciones al comercio internacional y por ende el de políticas internas como la de las retenciones a las exportaciones. Una de la corrientes mas importantes es la de los economistas liberales (liberalismo económico), que reclama la mínima interferencia del estado en la economía, la libertad económica conduciría a una sociedad más armoniosa e igualitaria y al aumento indefinido de la prosperidad, este orden espontáneo sería generado por la "mano invisible" que conduce a los individuos que sigan su egoísmo particular. Para este grupo Todos los impuestos y restricciones que se den al comercio exterior (restricciones e impuestos aduaneros, limites a las exportaciones e importaciones) distorsionan por igual las señales de mercado y por lo tanto traban el libre comercio alejando a la economía del óptimo. Por otro lado están los liberales mas heterodoxos, aquellos mas próximos a John M. Keynes, defensores de la intervención del Estado en la economía y la necesidad de humanizar el medio socio económico. Coinciden en que el sistema de precios cumple la función de señalizador para la toma de decisiones de empresas y consumidores, además, de que lleva a que lo que las empresas quieren vender coincida con lo que los consumidores quieren comprar. En estos hechos ortodoxos y heterodoxos coinciden y es lo que llevó a Adam Smith a afirmar que los agentes económicos buscando su interés particular son llevados por una “mano invisible” a promover el bienestar social. Sin embargo muchos economistas mas heterodoxos coinciden también en que el sistema o economía de mercado no está exento de dificultades. Así por ejemplo, la distribución de la renta es muy desigual, se generan en ocasiones injusticias económicas, abusos de poder… en general existen algunas deficiencias o anomalías también conocidas como "fallos de mercado" y estas requieren la intervención del Estado en la economía. Fundamentalmente el Estado interviene: a) Estableciendo leyes y normas. El Estado determina las reglas básicas de la actividad económica: establece la propiedad privada, la forma lícita de utilización de esa propiedad privada, la forma de transferencia de esos derechos de propiedad, limita el ejercicio de determinadas profesiones exclusivamente a los inscritos en colegios profesionales, etc. Aunque en algunas áreas y hasta ciertos límites la regulación es difícilmente criticable, en otras situaciones los resultados no son los esperados, por lo que conviene deshacer la regulación. b) Comprando y vendiendo servicios. El Estado compra y produce muchos bienes y servicios: defensa nacional, educación, carreteras, parques, hospitales, actuaciones musicales, etc. Algunos bienes los ofrece sin cobrar nada directamente (defensa nacional), otros son pagados directamente por el usuario (transporte público), pagos que pueden suponer el total o una parte del coste del servicio. c) Realizando transferencias y estableciendo impuestos. Las transferencias son los pagos que realiza el Estado sin recibir a cambio ninguna contraprestación (prestaciones sociales, seguro por desempleo, etc.) Así los impuestos son los recursos que obtiene el Estado de los particulares y las empresas. Aunque aparentemente el objetivo principal de los impuestos sería financiar el gasto público, realmente también se utilizan con otros fines, como desalentar la producción de algunos bienes o modificar la distribución de la renta. RETENCIONES A LAS EXPORTACIONES EN ARGENTINA
Del lado oficial, se justifica la medida con ese efecto "antiinflacionario", porque evita la suba de los precios internos por un factor externo no vinculado directamente con el alza de los costos de producción, y en consecuencia ejerce un efecto redistributivo sobre el resto de la población, porque termina pagando menos lo que en el mundo cuesta más. Asimismo, se argumenta que con parte de esos recursos extraordinarios el Estado puede subsidiar el gasoil, es decir transferir parte de esa recaudación por retenciones sobre las exportaciones a las petroleras, para que puedan vender ese combustible tan preciado para la producción agropecuaria en general y el transporte de mercaderías y de pasajeros en particular a un valor menor al que rige en la plaza internacional. Pero no sólo eso, también se destaca que con parte de esos recursos el Estado nacional logra niveles de ahorros que posibilita que no tenga que acudir al mercado financiero local para financiar parte de sus gastos, en particular los vinculados con los intereses de la deuda pública, y de ese modo permite que las familias y empresas tengan un acceso más fluido y a menor costo al mercado de crédito local, que en el pasado. También, menciona que otra parte de los fondos generados por el comercio exterior son derramados por todo el país bajo la forma de obra pública, sea caminos, centrales energéticas y asistencia a productores afectados por condiciones climáticas adversas. Bajo esas consideraciones, no son pocos los economistas que consideran que las retenciones sobre las exportaciones son un instrumento de política económica aceptado para uso transitorio, pero no como herramienta de largo plazo, más aún cuando se trata de un recurso que no es coparticipado con las provincias, como ocurre con el IVA o Ganancias. Por eso en la mayoría de los países, se opta por atenuar el efecto de la suba de los precios internacionales de los productos que consume y que exporta o importa, a través de la apreciación de la moneda, como es el caso de Brasil, China, Chile, e incluso Europa. Es decir baja la cotización de cambio de su moneda con respecto al resto de las divisas, de manera que lo que debe pagar por mayor precio internacional lo atenúa con la baja del tipo de cambio. En el caso argentino, el equivalente a una retención del 40% sobre el valor de la soja sería una baja del tipo de cambio de los $3,17 actuales a $1,90. Pero eso no se hace, por el compromiso de mantener una paridad alta para favorecer la competitividad del sector industrial, lo cual también favorece al agro. Daniel Herrera | Valor Local nos aclara un poco el panorama para comenzar a entender el actual conflicto y la lucha por el modelo de distribución de la riqueza:
Con este panorama económico es más fácil apreciar el actual contexto. Entre 2003 y 2005 la tasa de crecimiento de bienes y servicios acumulado fue de un 30%. Los estudiosos de la historia de la economía argentina contemporánea encuentran pocos antecedentes de un crecimiento acumulado de esta magnitud, que sólo puede compararse con el de los primeros años del siglo XX o el de principios de la década del sesenta. Entre el 2005 y el 2007 este crecimiento ha sido sostenido.
Conclusiones:
3/3/2008 LAS RAZAS HUMANAS NO EXISTEN“El concepto de raza es un invento social y cultural pues la raza no puede ser probada científicamente debido a que las poblaciones humanas no son grupos claramente demarcados y biológicamente distintos. El concepto de ‘raza’ no tiene validez en la especie humana“ A principio del siglo XX, los antropólogos cuestionaron, para luego abandonar, la afirmación de que razas biológicamente distintas son isomórficas respecto a diferentes grupos lingüísticos, culturales y sociales. Entonces el desarrollo de la genética de poblaciones llevó a algunos estudiosos de la antropología y la biología, simpatizantes con el evoluvionismo, a cuestionarse sobre la validez de raza como concepto científico que describiera un fenómeno real y objetivo. Quienes vinieron a rechazar la validez del concepto raza, lo hicieron por cuatro razones: por evidencia empírica, por definición, por disponibilidad de conceptos alternativos, y por cuestiones éticas (Lieberman and Byrne 1993). Los primeros en cuestionar el concepto de raza en el terreno empírico fueron los antropólogos Franz Boas --que demostró la plasticidad fenotípica debida a factores mediambientales (Boas 1912) [Link] , Boas mantuvo esta posición sobre la raza durante toda su vida. En un articulo en 1932 afirmó que la diferencia entre las poblaciones es independiente de las características raciales mientras que es una función de diferencias culturales. La fecha de ese articulo es importante, y también lo es el hecho de que fue publicado en alemán. Fue justo un año antes del dominio de Hitler en Alemania. En The Mind of Primitive Man (1911), su análisis concluye que la variedad de las culturas, encontrada en la asociación con cualquier raza, es tan amplia como para probar que no existe ninguna relación entre raza y cultura. También concluyó que la variación de fenotipos dentro de una raza hace imposible hablar de razas inferiores y superiores. Asi tambien lo hizo Ashley Montagu (1941, 1942), que se apoyaba en datos producidos por la genética. Los zoólogos Edward O. Wilson y W. Brown también pusieron en tela de juicio el concepto desde la perspectiva de la clasificación científica general, y posteriormente rechazaron la afirmación que "raza" era equivalente a "subespecie" (Wilson and Brown 1953). En Race and History (UNESCO, 1952), Claude Lévi-Strauss impuso las propuestas provenientes del relativismo cultural, con la famosa metáfora de la culturas como trenes cruzándose unos con otros en diferentes direcciones, cada uno viendo a los otros inmóviles mientras iban avanzando. IMPACTO ANTROPOLOGICO La Raza,es el término que se utiliza para clasificar a la humanidad de acuerdo a características físicas y genéticas. El concepto de raza no resulta particularmente útil desde el punto de vista biológico o sociológico, ya que todas las razas pertenecen a una única especie biológica, Homo sapiens, y sólo muestran pequeñas variaciones genéticas. La cultura constituye un factor mucho más importante a la hora de determinar la conducta y estilo de vida de los diferentes grupos humanos. El término raza es polémico por las nociones de superioridad e inferioridad que lleva implícitas. La raza constituyó la justificación para implantar el estado de esclavitud, la persecución de minorías y otros grupos sociales, como la del pueblo judío durante la Alemania nazi, o el sistema de apartheid en Sudáfrica. Históricamente, los antropólogos físicos habían dividido a la humanidad, atendiendo a sus rasgos morfológicos, en tres grandes subdivisiones o razas: negroide, mongoloide y caucasiana. Algunos científicos fueron más allá añadiendo la amerindia y la oceánica. Como concepto biológico, la raza era más evidente cuando las diferencias hacían referencia a los rasgos morfológicos, como la pigmentación de la piel, el color, forma y grosor del cabello, la forma de la nariz o la estructura corporal. La aparición del análisis genético vino a refutar esta idea. Antes de esta definición, la clasificación de las razas dependía de una combinación de factores geográficos, ecológicos y morfológicos. En la segunda mitad del siglo XX, las investigaciones sobre las distribuciones de frecuencias de genes invalidó este enfoque. Concebir fronteras nítidas entre las diferentes razas era posible desde el punto de vista morfológico, pero la utilización del análisis genético demostró que las variantes hereditarias eran indiferentes a tales delimitaciones, permitiendo a las razas entremezclarse a través de otras formas intermedias. Hoy, a la vista de su movilidad e interrelación cada vez mayor, es patente su número infinito. El concepto de raza, invalidado por la moderna investigación genética, no ha desaparecido del todo. Algunos eruditos todavía lo utilizan; sin embargo, muchos expertos lo desaconsejan, incluso como idea científica, debido a sus connotaciones políticas y al auge que están teniendo algunas ideologías racistas en algunos países de Europa occidental. Junto con los diversos problemas empíricos y conceptuales de la "raza" después de la Segunda Guerra Mundial, los científicos sociales evolucionistas fueron sumamente conscientes de la forma en que las creencias sobre las razas habían servido para "legitimar" la discriminación, el apartheid, la esclavitud, y el genocidio. Esta cuestión se volvió central en los años 1960, época del Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos y la aparición del anticolonialismo. De cara a esta problemática, algunos científicos evolucionistas simplemente abandonaron el concepto de raza en favor de población. Lo que distingue población de las agrupaciones previas de humanos por raza es que la primera se refiere a una población que se reproduce --punto esencial para cálculos genéticos-- y no a un taxón biológico. Otros científicos evolucionistas han abandonado el concepto de raza en favor de cline --concebido la frecuencia de un rasgo cambia a lo largo de un gradiente geográfico. Los conceptos de población y cline, sin embargo, no son mutuamente excluyentes y suelen ser empleados en el lenguaje científico de corte evolucionista. Aunque aún ahora hay quien pretende tener pruebas científicas sobre las razas, los avances de la genética van despejando cualquier duda: en términos moleculares los seres humanos nos parecemos mucho más de lo que nos diferenciamos en colores, complexiones y rasgos faciales. Aunque se puede identificar a una persona por su ADN no hay rastros de algo que pueda agruparla en una comunidad racial. Nada de que se es negro, blanco, amarillo o cobre: simplemente se es humano. Las ciencias biológicas y antropológicas demuestran racionalmente que entre los seres humanos las razas como tales no existen ya que todos pertenecemos a una solo especie, la del Homo Sapiens. Pero ello no ha servido para que los seres humanos dejemos de asumirnos como pertenecientes a una raza. Es por esto que el concepto de raza debe ser abordado desde lo cultural e ideológico pero teniendo en cuenta las características biológicas. IMPACTO SOCIOLOGICO El profesor Libardo Córdoba es sociólogo colombiano y profesor de la Universidad del Pacífico, ha investigado con profundidad el problema del racismo en su país y nos da una vista del impacto socio-cultural que tiene el concepto de raza en nuestras sociedad modernas:
Como corolario del rechazo de raza en el campo de las ciencias biológicas, varios científicos sociales han reemplazado el término por etnia, para referirse a los grupos propiamente identificados basados en las creencias compartidas como la religión, la nacionalidad, el territorio y otras categorías no necesariamente biológicas. Además, entendieron estas creencias compartidas de manera que religión, nacionalidad, y raza son propiamente construcciones sociales y no tienen bases objetivas en el reino natural o supernatural (Gordon 1964) [Link] GENETICA La ciencia de la Genética reafirma la misma conclusión y señala que no existe diferencia entre las supuestas razas humanas. Las variaciones de color de piel y rasgos exteriores de los distintos grupos humanos se deben históricamente a las diferentes adaptaciones al medio ambiente. Los científicos sospechan desde hace tiempo que las categorías raciales reconocidas por la sociedad no se reflejan en el plano genético. Cuanto más de cerca examinan los investigadores el genoma humano -el material genético incluido en casi todas las células del cuerpo- más se convence la mayoría de ellos de que las etiquetas habituales utilizadas para distinguir a las personas por su raza tienen muy poco o ningún significado biológico. Los investigadores afirman que aunque pueda parecer fácil decir a simple vista si una persona es caucásica, africana o asiática, la facilidad desaparece cuando se comprueban características internas y se rastrea el genoma del ADN en busca de signos relacionados con la raza. El resultado es, dicen los científicos, que la especie es tan joven desde el punto de vista evolutivo, y sus patrones migratorios son tan amplios, permanentes y complicados, que sólo se ha tenido oportunidad de dividir en grupos biológicos separados o razas en los aspectos superficiales. "La raza es un concepto social, no científico", afirmó J. Craig Venter, director de Celera Genomics Corporation en Rockville, Maryland. "Todos evolucionamos en los últimos 100.000 años a partir del mismo grupo reducido de tribus que emigraron desde África y colonizaron el mundo". Todos los seres humanos hemos evolucionado en los últimos 100,000 años a partir de un mismo pequeño grupo de tribus que emigraron desde África y colonizaron el mundo. África fue el origen ancestral de todos los humanos modernos, y la especie Homo Sapiens migró a partir de este continente y sustituyó el Homo Erectus entre 140.000 y 290.000 años atrás. La evolución de la actual especie humana es una sola en todo el mundo, y es tan joven que no tuvo tiempo de dividirse en grupos biológicos. Por eso la diferencia genética entre los individuos de todas partes del mundo es minúscula y se reduce a un 0,01 por ciento. La “raza” respecto a los seres humanos NO es un concepto científico, sino un concepto social, es decir cultural. Los estudios del genoma humano evidencian que los seres humanos constituyen una sola especie biológica. El uso de la palabra “raza” es producto de la era colonialista europea y sirvió para especular sobre las diferencias físicas, sociales y culturales a medida que los europeos se hallaron con personas de diferentes partes del mundo. El racismo surgió para justificar el trato bárbaro de los esclavos africanos y posteriormente de los indígenas de América y otras partes del mundo. Estudios recientes sobre la población brasileña indican que no hay relación entre genes y razas:
LA UNICA RAZA HUMANA
FUENTES Y LINKS RELACIONADOS
![]() 2/17/2008 CNN Y EL USO DE LA PALABRA RAZAÚltimamente y no solo en esta parte del mundo, se aprecia y espera el resultado acerca de las elecciones partidarias de demócratas y republicanos en EEUU, semana a semana medios de comunicación masivos como CNN en español le dedican amplios espacios a la cobertura de este evento. Semana a semana como estudiante de sociología veo, observo y analizo los diferentes espacios de análisis y opinión que tiene este canal de noticias y cada vez me doy cuenta mas y mas de lo miope, ignorante y irresponsables sociales que son, una de la últimas situaciones que mas desagrado me causo fue la absoluta y completa falta de conocimiento de hacen de la palabra "raza" en EEUU, al parecer para este canal de noticias no ha sido enterado o quizás no tiene en cuenta las décadas de avances científicos que han quitado validez a la existencia y uso de esta palabra. Carta abierta a CNN en español
P.D. Lamentablemente la carta no ha podido ser enviada puesto que la dirección que CNN brinda a través de su sitio web esta inhabilitada. En un post siguiente ahondare mas aún en el motivo por el cual el uso de la palabra raza carece de toda validez científica y por lo tanto debería ser eliminado del vocabulario que forma parte de la vida cotidiana y el sentido común.1/12/2008 LOS INTELECTUALES EN LA MODERNIDADINTELECTUALES CARETAS ![]() Las paredes de la ciudad hablan por si solas, las paredes de las instituciones como la Universidad de Buenos Aires tambien. Aqui en el baño de la planta baja de la facultad de ciencias sociales de la UBA, se puede apreciar una leyenda que dice: "Intelectuales caretas piensen una vez en el pueblo" A simple vista se puede apreciar la mirada que tienen las clases sociales menos favorecidad con respecto a la "clase intelectual". Pero al mismo tiempo es posible ver el reclamo de aquellos que de una u otra forman ven en los intelectuales y en su pensamiento que algun dia se reinvidique la lucha por menos desigualdad social. A lo largo de toda la historia del mundo occidental, se ha difundido el mito del intelectual como un ser muy especial. En la antigua Grecia, eran los filósofos quienes cumplían este rol, en el marco de lo que se denominó la Paideia – término intraducible al español – como un ideal de culturas universal. En la Edad Media fueron los monjes y sacerdotes quienes cumplieron el rol de celosos guardianes de la sabiduría y la verdad. Un intelectual es aquella persona que dedica una parte importante de su actividad vital al estudio y a la reflexión crítica sobre la realidad. Este artículo trata sobre el intelectual público, esto es, aquel que se expresa de manera accesible al público sobre asuntos de interés general, político o ideológico. El término intelectual está dotado socialmente de un valor de prestigio. Se entiende que esa actividad dedicada al pensamiento tiene una dimensión y una repercusión públicas que se consideran muy valiosas. El problema que se deriva de ello es que, en muchas ocasiones, la aplicación del término depende del grado de afinidad ideológica, política, etc. que tenga quien lo aplica con respecto de la persona que se esté considerando. El intelectual tiene como deber moral educar a todo aquel que se encuentre en contacto con él, sin herirlo. De esta manera lograría de manera efectiva el objetivo de enseñar al ignorante. Hacen falta más intelectuales que analicen de forma critica y objetiva las realidades de los paises y del hombre. Por la tanto el intelectual desarrolla su intelecto no como vana vanagloria sino como una minúscula contribución al progreso del mundo. Cabe mencionar que muchas palabras, dichos y frases celebres de intelectuales de todos los tiempos han inspirado y seguirán inspirando a personas de una gran diversidad. El intelectual medita, reflexiona, discurre, se inspira, goza, busca, investiga, analiza, discierne, demenuza, razona, contrapone conceptos, filosofa, organiza las ideas, proyecta, imagina, especula, atribuye causas a los efectos y efectos a las causas, interconecta fenómenos, en fin hace uso de las limitadas pero a su vez vastas capacidades de la mente humana. En las modernas sociedades capitalistas, tanto el rol como del mito de los intelectuales sed ha difuminado debido a la organización social del capitalismo. En estas sociedades, el intelectual deja de ser una élite y se convierte en una categoría que caracteriza al intelectual por su función en la sociedad más que por su papel en la estructura productiva, tal como señalan teóricos de la calidad de Gramsci y Lukács. La relación de los intelectuales con las estructuras partidarias de izquierda ha sido conflictiva y tensa y casi siempre sed ha resuelto con la expulsión de aquellos. Sin embargo, hoy más que nunca su función debe rescatarse, en la medida en que la construcción del nuevo proyecto histórico de las clases dominadas y subalternas exige la confluencia de intelectuales – como sector autónomo – militancias partidarias y movimientos sociales, para elaborar las teorías alternativas al capitalismo neoliberal. Michael Foucault escribió: Ahora bien, lo que los intelectuales han descubierto después de la avalancha reciente, es que las masas no tienen necesidad de ellos para saber; saben claramente, perfectamente, mucho mejor que ellos; y lo afirman extremadamente bien. Pero existe un sistema de poder que obstaculiza, que prohíbe, que invalida ese discurso y ese saber. Poder que no está solamente en las instancias superiores de la censura, sino que se hunde más profundamente, más sutilmente en toda la malla de la sociedad. Ellos mismos, intelectuales, forman parte de ese sistema de poder, la idea de que son los agentes de la ‘conciencia’ y del discurso pertenece a este sistema. El papel del intelectual no es el de situarse ‘un poco en avance o un poco al margen’ para decir la muda verdad de todos; es ante todo luchar contra las formas de poder allí donde éste es a la vez el objeto y el instrumento: en el orden del ‘saber’, de la ‘verdad’, de la ‘conciencia’, del ‘discurso’. ... Me parece que es preciso tener en cuenta, ahora, que el intelectual no es en consecuencia el ‘portador de valores universales’; es más bien alguien que ocupa una posición específica –pero de una especificidad que está ligada a las funciones generales del dispositivo de verdad en una sociedad como la nuestra–. Dicho de otro modo, el intelectual evidencia una triple especificidad: la especificidad de su posición de clase (pequeño burgués al servicio del capitalismo, intelectual ‘orgánico’ del proletariado); la especificidad de sus condiciones de vida y de trabajo, ligadas a su condición intelectual (su campo de investigación, su puesto en un laboratorio, las exigencias económicas o políticas a las que se somete o contra las que se rebela en la universidad, en el hospital, etc.). En fin, la especificidad de la política de verdad en nuestras sociedades. Y es aquí donde su posición puede tener una significación general, donde el combate local o específico que desarrolla produce efectos, implicaciones que no son simplemente profesionales o sectoriales. Funciona o lucha a nivel general de este régimen de verdad tan esencial a las estructuras y al funcionamiento de nuestra sociedad. Existe un combate ‘por la verdad’, o al menos ‘alrededor de la verdad’ –una vez más entiéndase bien que por verdad no quiero decir ‘el conjunto de cosas verdaderas que hay que descubrir o hacer aceptar’, sino ‘el conjunto de reglas según las cuales se discrimina lo verdadero de lo falso y se ligan a lo verdadero efectos políticos de poder’; se entiende asimismo que no se trata de un combate ‘en favor’ de la verdad sino en torno al estatuto de verdad y al papel económico-político que juega–. Hay que pensar los problemas políticos de los intelectuales no en términos de ‘ciencia/ideología’ sino en términos de ‘verdad/poder’. Y es a partir de aquí que la cuestión de la profesionalización del intelectual, de la división entre trabajo manual/intelectual puede ser contemplada de nuevo. 1979En la actual sociedad el rol de los intelectuales es todo una problemática, más aún dentro del movimiento obrero y los partidos que surgen en representación suya. ¿Cuál era y es su rol? ¿Dirigir, orientar, impulsar los procesos revolucionarios? ¿Formular teorías? ¿Criticar a las dirigencias siendo el ojo avizor de los dirigidos? Las luchas internas dentro de la Revolución Rusa de 1917, y la postura del estado soviético frente a los intelectuales – una postura que solo reconoció la legitimidad de aquellos que de manera incondicional habían adherido a las "teorías" oficiales del Partido y del Estado – son ejemplos de esta problematica. En este sentido no cabe duda que el sistema capitalista ha sido mas exitoso para captar intelectuales, debido a su caracter adaptable y su relativa tolerancia en comparación con el sistema socialista, sin embargo cabe aclarar que se le atribuye equivocadamente este exito a la bandera del capitalismo en adherir al principio de la libertad, ya que en uno u otro momentos en ambos regimenes en momentos en que se pone en juego la estabilidad y permanencia del Estado, son implacables con los intelectuales.
Tipos de intelectuales:
La tesis más importante de Löwy es que los intelectuales no son una clase y, por lo tanto, su posición no se define en relación con los medios de producción y la estructura económico-social, sino una "categoría social". Esto significa lo siguiente: 1. Los intelectuales, en cuanto tales, no son productores de bienes y servicios, sino creadores de productos ideológico-culturales. Independientemente del lugar que ocupen en la estructura económico social, todos los seres humanos, por el mero hecho de ser tales, pueden crear productos ideológico-culturales: ser pintores, escultores, poetas o escritores; y quien lo haga cumple una función intelectual. 2. Por fuertes que sean los condicionamientos económico-sociales, como la pertenencia a una clase social determinada o la posición en la estructura productiva, quien se ha definido como intelectual siempre tiene la capacidad de optar por los intereses de los opresores o de los oprimidos; valer decir, puede elegir entre la alternativa de crear productos ideológico-culturales enmarcados en los fines de la explotación o en los ideales de emancipación y liberación del género humano. 3. No existe, por lo tanto, "inteligentzia" neutra, por más que los intelectuales "gocen de una cierta autonomía relativa con respecto a las clases sociales". Como creadores de productos ideológico-culturales expresan las demandas sociales desde la perspectiva del proyecto histórico al cual han adherido. 4. Por lo general, los intelectuales se rigen por valores cualitativos que se desprenden de su sensibilidad estética, de su comportamiento moral o de su comprensión teórica. En la medida en que el capitalismo todo lo convierte en dinero, en mercancía, en valores puramente cuantitativos, los intelectuales sienten una aversión casi natural contra el capitalismo. Incluso quienes no han adherido al proyecto histórico de las clases subalternas, que en términos generales se define como "socialismo", coinciden con los intelectuales revolucionarios en esta aversión, convirtiéndose en críticos del sistema y de sus formas de poder. Estas precisiones conceptuales nos permiten esclarecer las confusiones anotadas. Gramsci señalaba. "Todos los hombres son intelectuales, pero no todos los hombres cumplen en la sociedad la función de intelectuales". Con esto quiere decir que todos los hombres, desde la máxima autoridad de una empresa productiva, hasta el más humilde de los trabajadores aportan con su capacidad intelectual, en diferentes niveles y condiciones, en la realización de sus tareas. Sin etiquetamientos nihilistas ni existencialistas, sin ahondar en contenidos políticos y filosóficos de la antigua Grecia o la Europa de Voltaire, Lamartine, Henry Lévy y Émile Zolá; sin recordar el caso Dreyfus, creo en el concepto de intelectual, creo en los intelectuales. La presencia de un humanismo entre nosotros es real, pero ha sido opacada por la indiferencia y la irresponsabilidad histórica y social de nuestros intelectuales. Tenemos intelectuales como Gerardo Molina, José Martí y Juan Montalvo, entre otros defensores de nuestra identidad. Pero la apatía general es abrumadora, paralizante. Prima el interés particular y no el general. La mirada egoísta sobre la mirada social. Ese silencio cómplice es parte de la colonización que nos aflige. Prometeo sigue encadenado a su propia tragedia. La intelectualidad del continente tiene la obligación de integrarse a la historia, y de asumir su responsabilidad frente al mundo, como lo escribió Jean Paul Sartre: "El intelectual no puede aislarse de la sociedad, ni la sociedad podrá explicarse sin él". Debe ser un testimonio de su tiempo y, más que eso, debe ser una aportación al progreso de la democracia y la libertad. No es desde una posición de empleómano donde se generan los grandes debates sobre el humanismo y el compromiso del intelectual. No es en la postración por décadas esperando una mesada jubilatoria como se les rinde homenaje a los episodios determinantes de la historia. No se puede renunciar al poder contestatario, no se puede claudicar en el ejercicio de las ideas. El intelectual debe ser un productor de sociedad, un ser independiente, un testigo excepcional. Nuestra intelectualidad sufre esclerosis, catalepsia, desmemoria crónica. Basta observar el papel de nuestras universidades. Sus profesores se limitaron, como intelectuales reaccionarios, a dictar clases fementidas, en espera de una jubilación y otros privilegios hijos del sindicalismo educativo. Su contribución social y política se quedó en los pasillos de las rectorías y las elecciones universitarias a cargos directivos. La presencia de "esa intelectualidad", mucha de ella formada en el extranjero, con los recursos sabáticos del Estado, no supera las cafeterías claustrales. Esa actitud mediocre es parte esencial del derrumbe total de América Latina. No hay simposios y congresos que aglutinen pensamiento y generen controversias nacionales y continentales, no hay producción seriada de revistas, libros y periódicos que inciten la reflexión literaria y filosófica; no hay presencia de la inteligencia en los grandes medios de comunicación hablados y escritos, no hay concurrencia de pensadores europeos y norteamericanos en sus aulas. En síntesis, sólo medra la reproducción de un sistema acrítico, como profundización del malestar en la cultura. Nuestras universidades se convirtieron en multiplicadoras de tecnocracia, apuntaladas en lo económico y financiero por diplomados, algunos de los cuales enseñan la importancia del aire en la respiración. Es la indigencia elevada a categoría educativa y cognoscitiva. La garrulería. La conciencia comprada. LINKYa en 1948, el propio Albert Einstein, hablaba del rol de los intelectuales; Como intelectuales e investigadores de distintas nacionalidades, nos hallamos hoy enfrentados ante una profunda e histórica responsabilidad. Existen motivos que nos impulsan a estar agradecidos a nuestros colegas franceses y polacos, cuya iniciativa nos ha reunido aquí con un objetivo esencial: utilizar la influencia de los hombres sensatos para promover la paz y la seguridad en todo el mundo. Este es el antiguo problema mediante el cual Platón -uno de los primeros- luchó empeñosamente: aplicar la razón y la prudencia para lograr la solución de las dificultades del hombre en vez de apelar a los instintos atávicos y a las pasiones. Una penosa experiencia nos enseña que el pensamiento racional no basta para resolver las cuestiones de nuestra vida social. La investigación y el trabajo científico serio han tenido a menudo trágicas proyecciones sobre la humanidad. Han producido, por una parte, los inventos que liberaron al hombre de un trabajo físico agotador y tornaron la vida más rica y fácil, mientras que, por otra parte, introducían una grave inquietud en la existencia, pues el hombre se convertía en esclavo de su ámbito tecnológico -y más catastrófico todavía- creaba los medios para su destrucción masiva.El deber de un intelectual debe ser el de pensar sin ninguna restricción, incluso a riesgo de cometer errores. ¿Cuál es el papel de los intelectuales en la modernidad y en los paises de América Latina? Derribar estatuas, quitar máscaras, estar al servicio del interés público, decir la verdad, vivir una práxica política de la honestidad con nuestros pueblos. El intelectual debe articularse hoy más que nunca a la actividad política, a los partidos políticos; pero en un acompañamiento altamente crítico y autocrítico. La pasividad ya no es posible. Lo posible es la participación, la construcción social y societal. En una América Latina sin liderazgos, el intelectual tiene que asumirse en una práctica política real. El escritor, el poeta, el filósofo, el sociólogo, el humanista, tienen que afrontar su condición de intelectual a favor de la sociedad. No es ni será jamás una equivocación filosófica ni política asumirse, apropiarse como intelectual en la sociedad. Lo detestable es renunciar a la capacidad contestataria, al ejercicio de las ideas, aceptando la propia indigencia mental y trasvasando la anomia social. La utopía no ha sido posible, sigue siendo el sueño inalcanzable de nuestros precursores...
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1/6/2008 ANNUAL MUSIC CHART: 60 ALBUMS OF 2007 1. Radiohead - In Rainbows : Una vez mas una de las mas grandes bandas del siglo pasado a sobrepasado las espectativas y roto con lo moldes que ellos mismos antes habian creado. In Rainbows es el séptimo álbum de estudio del grupo musical británico Radiohead. El álbum fue lanzado inicialmente el 10 de octubre de 2007 como una descarga de ficheros MP3 sin ninguna protección DRM y permitiendo pagar al usuario la cantidad que creyese conveniente. Radiohead have made a record. So far, it is only available from this website. Con estas palabras, la banda firmo uno de los desplantes mas importandes e historicos a la industria discografica. Desafiando todas las leyes de mercado, el séptimo disco de estudio de Radiohead no fue lanzado en formato fisico sino que se ofrecio a traves de su site. http://www.inrainbows.com/ La gente de Radiohead ha optado por profundizar en su raíces desde el rock distorsionado de Pablo Honey a la angustia existencial de y la electrónica experimental de Kid A, ha mecido sus canciones en un cóctel orgánico que suena más humano que nunca, le han añadido una poderosa sección rítmica, y de ello han salido 10 joyas con diferentes texturas pero mismo sabor que componen un disco homogéneo que sin duda se sitúa entre lo mejor de la banda. Las canciones son todas excelente, desarrollando un mundo sonoro y lírical creado en etapas. Cada sonido en cada canción tiene razones de ser. Son como estratos sonoros mezclados para crear hermosas armonías que a veces chocan entre si. La música y la voz son mezcladas perfectamente, y forman una pareja maravillosa. Dando vida a temas únicos, canciones que comienzan en digital y terminan con un piano, como el disco en si que nos da la bienvenida con un claustro de sonidos digitales, y se despide con una transición instrumental a digital simplemente hermosa. A pesar de su fuerte carga postmoderna puede llegar a seducir varios oídos permitiéndoles degustar un poco más el post-rock, pues las composiciones son hermosas, las melodías buscan la belleza y algunos traces proveen un intensa experiencia sonora como “15 Step” con su breakbeat y su poderoso bajo o “Bodysnatches” con su complejo esquema rítmico y una fuerte dosis de psicodelia en las guitarras de Johnny Greenwood. La piedra angular del disco es 'Nude', una estratosférica composición que destila calidez gracias a un aroma trip hop, un bajo penetrante y una melodía que te arrastra hacia otro mundo. Desnuda, empática, brillante, es una de las piezas más arriesgadas del disco, que al lado de 'Weird Fishes/Arpeggi' o '15 Step', mucho más deudoras de su propio sonido exhibido en Hail To The Thief, encajan en la intención ya explicada de mantener las coordenadas expuestas pero ensanchar las miras. El resto del In Rainbows gira en torno a temas más lentos con efectos atmosféricos para las voces de Thom Yorke, guitarras minimalistas y bajos que marcan las cambios en las secuencias electrónicas. Incluso se incluyen algunas bellas orquestaciones como en "Faust Arp". 2. LCD Soundsystem - Sound of Silver : Nueva York ha resurgido, y desde luego una de las personas responsable de ello es James Murphy artífice de LCD Soundsystem. Tras convertirse en los salvadores de la escena electrónica hace dos años gracias a temazos como 'Tribulations' o 'Losing my edge', LCD Soundsystem vuelven con 'Sound of silver'. Junto a ellos, otros grupos de indie rave o new rave, como !!! o Klaxons, están haciendo bailar a los rockeros. Con Sound of Silver, su nueva entrega, Murphy nos recuerda que tiene la capacidad y el talento para inventarse y reinventarse a sí mismo, a su banda y a su estilo. Como él bien lo explicita, su música es punk/funk/disco-house, una patada a los parámetros cómodos del pop y un claro manifiesto de que lo bueno de la historia de la música debe recuperarse para así crear algo completamente nuevo. Es exactamente en este último punto, el de la novedad, en donde hay que buscar a estos nuevos LCD Soundsystem e intentar validarlos, ya que si bien Sound of Silver nos puede hacer recordar el anterior trabajo de la banda, hay que pensar la inventiva de Murphy como una propuesta a largo plazo. Asi, este nuevo compendio de canciones de LCD Soundsystem no deja de sorprender y de ser una grata explosión de baterias protagonistas, bajos sintetizados y guitarras robadas del punk, junto al peculiar timbre vocal de Murphy que lleva el timón de los tracks de manera casi permanente conformando líneas melódicas que se alejan de fórmulas aseguradas, para lograr una atmósfera que atrapa al oyente y que da coherencia a los tracks. Ellos cierran una circularidad sonora que hace pensar que, sea cual sea el estilo que inventaron, lo inventaron bien. 3. Bjork - Volta: Volta es una apuesta por la sencillez de las músicas antiguas: ritmos claros que a veces nos recuerdan a las marchas militares y a veces a las danzas tribales. Björk ha comentado que se debe a su descubrimiento de una visión menos religiosa y más científica del ser humano. Su recategorización como animal ante todo, realidad de la que nos suelen alejar las filosofías.
La vanguardista islandesa, tiene ese sello particular, de innovar en cada placa, ya demostrado en "Medúlla", que fue realizado completamente por voces, sin ningún instrumento, invitando a Rahzel que realizo las bases con Beat Box y además fue parte el hiperquinético Mike Patton. Toda esta frescura innovadora continúo en la senda creativa de Björk y "Volta" no es la excepción, desde la primera hasta la última nota se aprecia la conceptual estampa sonora de la cantante. Bailable y alegre, con interludios que mezclan canciones con los sonidos de barcos que zarpan y echan anclas, sirenas en la niebla, aves marinas y el sonido de un tren, “VOLTA”, el último capítulo en la cambiante carrera de Björk, que supone un nuevo despegue para la artista. Estamos frente a un finísimo trabajo en bajo y en percusiones así como también en la estructuración de todas las voces en juego, siguiendo la astucia de su disco anterior Drawning Restraint 9 (OST 2005) y del mismo Medùlla. Las sintetizaciones más agresivas pueden llegar a ser incluso bailables, mientras que la orquestación, esta vez casi sin cuerdas, está protagonizada por un vasto conjunto de trompetas e instrumentos de viento que recuerdan aquellas canciones de Selmasongs (OST 2000), de Debut y de Post (1995), cuyo tema ‘I miss you’ encierra varias claves para entender el nuevo álbum. El arpa, constante piedra angular de su discografía y cuya máxima expresión es Vespertine, también tiene una presencia en ‘I see who you are’ y en ‘My juvenile’ (con la voz de Antony acompañándola). De esta manera, Volta es un disco que posee varios estilos mezclados y revueltos, desde el hip hop a la orquestación, desde el R&B a la ópera, desde la indietrónica hasta el melodrama, sin reposar sobre ninguno en preponderancia sino sobre la idiosincrasia de esta extraña criatura, cuyos gustos siempre avecinan lo que las generaciones pop venideras podrán digerir de manera más fácil. Porque, es cierto, los discos de Björk son difíciles y poco digeribles.
4. UNKLE - War stories: A 4 años de distancia de “Never, Never Land” y a casi diez de su aclamado debút “Psyence Fiction”, James Lavelle toma una vez más las riendas de el proyecto que inició en 1998 al lado de Dj Shadow, y que ha logrado reunir a colaboradores de la talla de Thom Yorke, Richard Ashcroft, Ian Brown y Gavin Clarke a lo largo de casi una década. En “War Stories”, los colaboradores que acompañan a Lavelle no le piden nada a las alineaciones anteriores. Basta nombrar a Ian Atsbury de The Cult en “Burn My Shadow” y “When Things Explode”, a Josh Homme de Queens Of The Stone Age en “Restless” y a 3D de Massive Attack en “Twilight” para darnos una idea del calibre de esta producción.
La innovadora fusión de electrónica, hip hop, y rock experimental que le valió a U.N.K.L.E. el reconocimiento generalizado por parte de la critica musical en su primer álbum, está de vuelta con “War Stories”, una placa que a diferencia de sus predecesoras ofrece al escucha un sonido más digerible y con buen balance entre las bases rítmicas generadas a partir de percusiones orgánicas y beats generados con sampleos y programaciones digitales. El resultado final de esta disco retrata la obscuridad que vivimos estos días y la forma en la que frecuentemente ni siquiera la percibimos. Pero que a pesar de todo, siempre nos afecta. Hay depresión, hay melancolía, hay amor y también mucha carga espiritual en el sentido de que la vida va retribuyendo a todas tus acciones de una forma consecuente. Quizá para algunos este disco no tenga el mismo impacto que cuando se debutara con Psyence Fiction pero creo que con tiempo se podría ver como una obra clásica de la talla de Mezzanine de Massive Attack, el Maxinquaye de Tricky u otros, sólo que en un contexto nuevo y distinto. Como resultado de ello nos da una colección de canciones vanguardistas llenas de energía que te enganchan desde el primer minuto del disco para no soltarte jamás. 5. Amy Winehouse - Back to black: Heredera de infinidad de sonidos retro, Amy Winehouse no hace sino confirmar el talento, la heterogeneidad de registros y la riqueza sonora que demostrara en su disco debut. Si con 'Frank' sorprendió a propios y extraños y se atiborró de premios y alabanzas, este 'Back To Black' no parece que vaya a cambiar la visión de esta chica.
Y es que de tal mezcla inteligente de gospel, soul y jazz sólo puede salir lo que sale, un disco grandioso. Si Christina Aguilera lo hace bien en "Back to Basic", Amy logro convertirse en una leyenda. Sí, es verdad que Winehouse no inventa nada, pero lo que reinventa lo hace mejor que bien, consiguiendo captar la atención desde los primeros compases de 'Rehab'. 'Back To Black' además supone un paso hacia delante en la senda de un sonido propio y característico del Reino Unido, que antes tenía entre sus principales estandartes a Craig David, Lilly Allen, Corinne Bailey Rae o Mys Dynamite y a la que ahora se une este nuevo talento. “Yo no quería hacer más jazz otra vez. Estaba aburrida de las estructuras de acordes complicados y necesitaba algo más directo. He estado escuchando mucha música de grupos de chicas de los cincuenta y los sesenta. Me gusta la simplicidad de aquella música. Da en la diana.” Se puede escuchar en la sutil referencia a las Supremes en “Back To Black”. Pero su búsqueda se extiende aún más allá. Mientras que los grupos femeninos de los sesenta por los cuales se ha sentido cautivada, contenían sus voces, Amy se libera con el estilo vocal de Aretha en “Just Friends” o en “Rehab”. “Love is a Losing Game” es una composición moderna puramente clásica: breve y empapada de emoción. Otros puntos álgidos del disco incluyen la canción inspirada en Nas, “Me and Mr Jones”, la hermosa “Wake Up Alone”, “I’m No Good”, la epifanía personal que nos habla de poder comportarnos tan mal como esos tipos que nos han causado daño y nos han dejado huella, y la cariñosa canción de estilo blues “Back To Black”.
6. Arcade Fire - Neon Bible: No es fruto de la casualidad que el título del nuevo disco de Arcarde Fire sea idéntico al de "la otra" novela de John Kennedy Toole, el malogrado autor de La conjura de los necios. Para quien lo desconozca, Toole se suicidó en 1969 tras la negativa de unos editores a publicar La conjura, libro que, consideraron, no trababa de nada. En 1980 conseguía el premio Pulitzer. Mucho tiempo antes, siendo todavía un adolescente, escribiría La Biblia de Neón, una crítica satírica de un pueblo dominado por el fanatismo religioso. Rodeados de este mismo halo de desgracia, tremendismo y dolor, y la apoteosis acústica que ya acompañó su disco debut, Funeral, regresan de nuevo los canadienses.
Las nuevas y emotivas canciones que se incluyen en esta Neon Bible fueron concebidas en una pequeña iglesia del siglo XIX situada a las afueras de Montreal, grabadas en directo al estilo de los viejos discos de los 60 y con la colaboración del legendario productor Bob Johnston (responsable del Blonde On Blonde de Bob Dylan o Songs Of Love And Hate de Leonard Cohen, por poner dos ejemplos). Como en Funeral, conforman el esqueleto musical del disco diversos instrumentos como organillos, bombos de metal, acordeones, flautas e, incluso, un órgano de iglesia. Como en su disco debut, detrás esos sonidos repletos de vitalidad y épica (bien entendida) encontramos una letras plagadas de historias oscuras y trágicas. Lo primero es entender que Neon Bible es muy distinto a Funeral (Merge, 2004), sin perder principios claves y acumulando la experiencia de los conciertos. Rayos desordenados disparados al cielo, un fino hilo de racionalidad bajo la urgencia y el frenesí, oscuridad desde el fondo y muchos segundos incendiados en un juego carnavalesco y alucinado. Pasión religiosa de blues y baladas que transmutan en corrientes de post-punk y new wave (menos ahora) y un pop sinfónico que puede recordar las ambiciones de Mercury Rev con el alboroto caricaturesco de Arhictecture in Helsinski. La comunidad de Arcade Fire sigue tomándose muy en serio, y se juegan el todo o nada, con una consistencia brutal que no da tiempo a los baches, cubriendo todo de una emoción instrumental que encuentra un faro lírico en Win Butler (guitarra y voz). Arcade Fire es único en su estilo pop-punk de múltiples influencias, pero esta vez lo han extremado, perdiendo elegancia y sutileza en el entramado total. Neon Bible se diferencia naturalmente de Funeral, porque no tendría razón emular un disco tan singular y porque significa un nuevo salto sin red.
7. M.I.A. - KALA: Maya Arulpragasum, más conocida como M.I.A., es el ejemplo perfecto de que ahora se vuelve a llevar eso de samplear, aunque su caso sea particular por las influencias africanas y por tener un talento innato para cantar lo que la plazca. Mezclando ragga, hip hop, dancehall, grime, electrónica e incluso reggaeton, las canciones de M.I.A. son una avalancha que no respeta fronteras. Se pasea con total libertad por los estilos y se asegura de incluir en sus letras mensajes explícitamente críticos que apuntan contra las barreras sociales, los conflictos bélicos, la desigualdad, la injusticia y en contra de todos los atropellos a los derechos humanos que ella experimentó en carne propia mientras vivió con sus abuelos en Sri Lanka, en la más extrema pobreza -escapó de la guerra civil a India y luego a Londres, en donde entró en contacto con la música occidental-. Si con "Arular" (el nombre de su padre) consiguió acabar en boca de todos, ahora saca este "Kala" (el nombre de su madre) con gente tan opuesta como el archiconocido productor Timbaland o el ampliamente desconocido Afrikan Boy, por poner dos ejemplos. M.I.A., es una inglesa de ascendencia tamil que mezcla rap, dancehall, miami-bass, baile funk, música tradicional india y electro, todo eso acompañado con una estética tercermundista, letras combativas y un look "me cago en la elegancia" que está a años luz de la ostentación menemista de sus pares yanquis.
Kala suena tan bien como su predecesor, los arreglos electrónicos y las sintetizaciones están al servicio de cada tema y le dan un sustento, base sobre la cual las voces de M.I.A. se levantarán contra el enemigo que toma diferentes formas: el capitalismo, las diferencias raciales y en general todos los mecanismos de poder, incluyendo el mercado comercial que consume su música y la pone en las listas junto a Timbaland y asociados. Aunque ella no pueda entrar físicamente a EE.UU porque le negaron la visa, hits como ‘Boyz’ o ‘Birdflu’ luchan codo a codo con las producciones derivadas del R&B y del hip hop norteamericano. En ese sentido las reflexiones que la música de M.I.A. busca producir en el oidor se ven amenazadas, porque resulta problemático en ese contexto completamente mainstrem repensar las consecuencias de la colonización y de los monopolios culturales, ya sea para poner en entredicho el proceso de globalización o para arremeter contra los grandes íconos imperialistas. Sin embargo, mientras seguimos tratando de digerir las líricas y de reaccionar ante su arremetida feroz, ahí están los ritmos en ebullición que no permiten mirar hacia otro lado. La música de M.I.A. simplemente no puede dejar a nadie en aguas tibias sin ganas de moverse. Desde este punto, Kala continúa esa obligación musical que incita a la acción, aunque esta vez está más apaciguada. 8. Kanye West - Graduation: Graduation parece ser el definitivo intento de West de abrir el hip hop a nuevas audiencias intensificando su vertiente melódica. Uno de los principales problemas del hip hop es que no se puede tararear en la ducha, especialmente cuando es en un idioma diferente. Transmite mucha información, tiene muchas palabras, intensifica el ritmo con la rima, pero por todo ello satura a los no iniciados. Como si fuese consciente de ello –y quien lo va a ser si no él, que se ha hecho un nombre como productor del género- Kanye West construye sus temas con brutal intensidad melódica. Los raperos ortodoxos recurren a los grandes nombres del soul y el funk para crear las bases, pero West no tiene recato alguno en echar mano de un tema de Elton John o de Steely Dan. Más llamativo todavía, se atreve a poner al lado de tanta sofisticación y melodía el ritmo sintetizado de Daft Punk o el minimalismo experimental de los alemanes Can. Con ello saca al hip hop de la maraña rítmica y, al tiempo, lo hace más cosmopolita y lo acerca a otros géneros. West muestra una notable cultura musical y una muy destacable ausencia de prejuicios sonoros. Si además unimos la maestría en el oficio de la producción, estamos ante un disco más que sorprendente y un muy buen camino para iniciarse en el rap desde unos oídos pop. (Texto Héctor Fouce)
Kanye West va un paso más allá, en esa progresión que comenzó con su debut ‘The college Dropout’ y se llena de influencias un tanto eclécticas, se mezclan U2, Daft Punk o The Rolling Stones. Con la polémica suscitada por salir el mismo día que el album de 50 Cent (11 de Septiembre), Kanye afronta un importante 4º disco en solitario, con el que romper los records de ventas en todo el planeta. Para ello Kanye se ha rodeado de gente en alza, como Lil' Wayne o T-Pain, de expertos como Dj Premier en la producción, y ha experimentado incluso con Daft Punk. Es un disco sobresaliente, las producciones son increiblemente buenas (y sorprendentes algunas), e incluso se permite el lujo de experimentar con música electrónica. En definitiva que Kanye West nos ofrece un disco bastante creativo, fácil de escuchar y con melodías, algo que parecía muy difícil en el hip hop hasta hace poco tiempo. Total, que es muy recomendable.
9. PJ Harvey - White Chalk: Después de 15 años de carrera, PJ Harvey cambia de registro y se arriesga con White Chalk, un álbum muy personal, melódico e inquietante, que se sitúa al opuesto de sus discos anteriores en los que reinaban las guitarras eléctricas y las baterías potentes. La “dama” del punk deja una vez más patente su talento y el inmenso potencial de su voz. No hay ni guitarra ni blues. Recién llegada al piano, lo convierte en el eje de una obra que apela al folk de cámara con una frialdad victoriana. Ella canta casi todo el rato con una voz de soprano adolescente y sus registros altos acentúan la sensación fantasmagórica y de viento helado que recorre los temas. En White Chalk da un giro radical de su anterior álbum Uh huh her. Este nuevo disco es básicamente de piano, con muy pocos elementos extras, y desprovisto de adornos en lo instrumental, abandonando casi totalmente las guitarras. Es un disco que engancha por su sobriedad, más que por su fuerza. En “White Chalk” se cuentan historias sobre notas suicidas y entierros de niños que han llegado a nacer. Está acompañada por su inseparable John Parish en labores de mano derecha y respaldada por un equipo reducido (Jim White y Eric Drew Feldman), que le cubren la espalda instrumental de forma casi imperceptible. Su voz alcanza los momentos más agudos de su carrera, dejando de lado sus tonos graves pero intensos. La propia PJ Harvey ha afirmado que aprender a tocar un nuevo instrumento ha provocado que se libere su imaginación. Así, el piano ha abierto una nueva vía de comunicación para la cantante de Yeovil (Inglaterra), donde los techos se mueven (en el single de presentación, "When Under Ether"), los dedos sangran ("White Chalk") y los martillos golpean a las familias desestructuradas ("The Piano"). White Chalk nos ofrece a una nueva Polly Jean. En este caso, sutil, vaporosa y sumergida en las brumas de la tristeza. Pero, en ningún caso, pierde la capacidad para emocionar. 10. Arctic Monkeys - Favourite Worst Nightmare: Si en el 2006 ocuparon el primer lugar del año con sus disco debut, en el 2007 no podian dejar de estar dentro de los 10 primeros. Si Whatever People Say I Am, That's What I'm Not había alcanzado tamañas dimensiones mediáticas, Favourite Worst Nightmare resulta su continuidad lógica. En sus 12 tracks, los Monkeys siguen apostando por su vieja fórmula: guitarras afiladas, arrebatos de post punk sincopado y fervorosos destellos como ‘Brianstorm’, un primer single que ineludiblemente recuerda a The Jam. También hay novedades: el tono intimista con que el cantante Alex Turner aborda un tema como 505 (con piano a la Ennio Morricone) y las excelentes líneas de bajo que imprime por pasajes el nuevo integrante Nick O’Malley. Todavía existen las letras astutas, si en el primer álbum “When the sun goes down” hablaban de un modo muy hábil acerca de la prostitución, ahora en “Fluorescent Adolescent” ya hablan de cómo la ‘madurez sexual’ es sinónimo de ‘amargura sexual’, en la pícara manera que siempre lo hacen “You used to get it in your fishnets /Now you only get it in your night dress /Discarded all the naughtiness for niceness /Landed in a very common crisis”, pero lo que ya no se puede encontrar en su segundo álbum son esas melodías valemadristas, como “Fake tales of San Francisco” o “I bet you look good on the dance floor”, ni su característico humor up-beat post-punk; Favourite Worst Nightmare se llena de elementos como lo oscuro, lo sombrío, lo confiado y lo emocional, logrando hacer lo callado, escandaloso. Favourite Worst Nightmare, es la manera en que tratan de demostrar que ya no son el grupo de adolescentes rebeldes que buscaba la suerte en los conteos de su MySpace. Con melodías poderosas, arraigadas en la estrepitosa saturación pero que al mismo tiempo cuentan con un orden pegajoso, que se puede convertir en hipnótico por los ritmos rimbombantes que se llevan a lo largo del álbum. Un poquito más oscuros y menos poppy que en su esfuerzo anterior, los Arctic Monkeys apuestan una vez más a la potencia de la clásica estructura rocker de bajo-guitarra-batería y a la desestructura particular que, como en una montaña rusa, altera constantemente su velocidad y recorrido en cada tema desdibujando cualquier horizonte de lo previsible. Sin impactar ni decepcionar, esquivan la presión de las expextativas con una inteligente actualización de su sonido.
COMPLETE LIST
ANNUAL MUSIC CHART: 100 SONGS OF 2007WeblogMusic YEAR END 100 SONGS / SINGLES 2006 1. Earth Intruders - Bjork: Las más audaces sinfonías de los últimos diez o quince años han provenido de ella. Su música cala profundo en las receptoras almas. La belleza pareciera provenir de su cuerpo con serena limpieza, suntuosa. La sublimidad, la esplendidez discurre con persistente naturalidad en sus intrépidos discos. Ella, la más original de los artistas de las pasadas décadas, será amada, adorada –como es de corresponder- por los de seres humanos en el planeta. Su figura, su agujero en la historia del arte, su interferencia con el libre desarrollo de los hechos humanos, su islandesa palidez unida a la más sana y divertida década del siglo XX, la harán la más entera expresión artística del mundo pop. Tras haber realizado, y luego cubierto con ella, la más entera expresión musical de los noventa y la presente década, su nombre quedará coligado a la historia de las grandes aventuras humanas. Cuanto ha realizado desde 1993 la inmensa, aparatosa islandesa merece un juicio: ningún paso ha errado, su obra es inmaculada, su genialidad es desbordante. Oscura y majestuosa: Björk. Solo alguien con esta descripcion puede ocupar el primer lugar de año, genialidad como sinonimo de esta canción es una palabra que queda corta. El primer single de Volta es "Earth Intruders" y fue lanzado el 9 de abril de 2007 en las tiendas virtuales de música. El lanzamiento del sencillo en tiendas físicas será el 23 de mayo, ya que ahora estan siendo producidos los remixes que contendrán el mismo.
El vídeo fue dirigido por Michel Ocelot, quien dirigió la cinta de animación francesa Kirikou y la hechicera. Björk afirma que el protagonista del vídeo es el mismo Kirikou a la edad de 20 años. El también francés Michel Gondry dijo que dirigirá el siguiente video de Björk, que sera Declare Independence. En ‘Earth Intruders’ Una percusión tribal señala los espacios por los que irá experimentando la Islandesa. Voces hipnóticas que llevan el ritmo apresurado cuasi bailable, conjugadas con las características sintetizaciones de Timbaland, pero puestas al servicio de una expresión más pueril que el uso erótico que hasta ahora habían tenido con Timberlake y Furtado. El video dirigido por Michel Ocelot (Kirikou y la Hechicera) muestra una tribu de nativos que hacen referencia a las tierras del pacífico, visitadas por Björk tras el desastre del sudeste asiático que la inspiró fuertemente.
VIDEO: EARTH INTRUDERS - BJORK ![]() 2. Nude - Radiohead: es la tercera pieza y quizas la mejor del disco, y ya se conocía desde tiempo atrás, pues se remonta a la época del ‘OK Computer’, y aunque no entró a formar parte de aquel magnífico disco, Radiohead no se olvidó de ella en sus actuaciones. Dicho esto, conviene aclarar que no es, ni mucho menos, una cara B, y que su calidad es tal que no desmerece en absoluto de cualquier canción del ‘OK Computer’, y que bien podría situarse al lado de clásicos como ‘Let Down’ o ‘No Surprises’. En Nude la tristeza se acerca al jazz crooner, con un ritmo muy, valga la redundancia, downtempo jazz, aplicando violines y coros celestiales al final del track, melancólicos acordes sintetizados y delirante bajo, nos lleva a una estratosférica composición que destila calidez gracias a un aroma trip hop, un bajo penetrante y una melodía que te arrastra hacia otro mundo. Desnuda, empática, brillante, es una de las piezas más arriesgadas y oscuras del disco. Es emotiva, delicada y penetra en lo más profundo de la sensibilidad. VIDEO: NUDE - RADIOHEAD ![]() 3. Burn My Shadow - UNKLE: A la mitad del álbum, una joya. Burn my shadow es una obra de arte: Ian Astbury, de The Cult, presta su voz para ésta canción. Arreglos sólidos en secuencias rápidas, con una estructura majestuosa y una interpretación impecable: "I have burned my tomorrow, and I stand inside today. At the edge of the future, and my dreams all fade away.(...) Oh how I loved you." Una promesa de un mejor mañana, a costa de quemar el ayer; Burn my Shadow es una gran canción que exalta el trayecto y encanta al oído. UNKLE, con “Burn my Shadow” y la voz de Ian Astbury, en Novo. Un gran tema para un gran video. Al mismo estilo de “Rabbit in Your Headlights” de hace 9 años, el tema cantado por Thom Yorke pasaba a segundo plano, para mostrar una microhistoria de surrealismo urbano: un indigente se paseaba por un túnel con gran afluencia vehicular, indiferente a ser atropellado. Todo lo contrario, de algún modo inexplicable, éste personaje se había vuelto inmune a los choques al grado que es un automóvil el que vuela a pedazos al toparse con el protagonista. En esta nueva trama, un hombre soltero en plena crisis adulta, despierta en su apartamento de un modo rutinario, para darse cuenta de modo sorpresivo, que una bomba de tiempo está injertada en su pecho: los dígitos decrecientes le ofrecen al personaje muy pocos minutos para actuar o resignarse a explotar. En estos tiempos ya nadie compra la idea de que el futuro pueda ser un lugar mejor para vivir. Cada esfuerzo que se hace por mejorar el planeta va acompañado de cien más por exterminarlo. Lo cual nos deja mirando angustiosamente los minutos que nos quedan antes de que la bomba estalle en nuestras manos. Este sentimiento de incertidumbre se aborda en el video de “Burn My Shadow”, primer sencillo del nuevo disco de U.N.K.L.E. : “War Stories”, editado por el sello indie Mo' Wax Records. En el video dirigido por Miguel Sapochnik, un hombre despierta después de una larga noche de farra con un reloj en cuenta regresiva pegado a su pecho, conforme avanzan los segundos, el protagonista trata desesperadamente de entender las causas que lo llevaron a esa situación, sin darse cuenta de que en esos momentos vale mas apelar al instinto de sobrevivencia que al pensamiento racional. La analogía que hace esta escena Kafkiana, empata a la perfección con la situación actual del planeta, en donde el miedo y la incertidumbre son lugares comunes que se abordan a lo largo de 14 tracks que integran el regreso de James Lavelle al frente del colectivo de electro rock U.N.K.L.E. VIDEO: BURN MY SHADOW - UNKLE ![]() 4. No cars go - Arcade Fire: No Cars Go es la mejor canción del disco. Pese a venir del primer EP, la conversión es perfecta y la orquestación marca la diferencia. La forma sí importa, pese a lo que crea cierto movimiento de música puramente destructivo de los 70/80. No hay nada en absoluto que se le pueda reprochar a esta canción. Es curioso que sea lo mejor que haya hecho Arcade Fire sin ser totalmente nuevo (estaba ya en su ep homónimo del 2003). Simplemente, se puede decir que una banda puede desaparecer tranquila tras crear una aventura mítica de este calibre. Es su ideal estético de belleza llevado al máximo – niños creciendo en un mundo extraño, refugiados en sus fantasías con la fuerza fraternal del talento concentrado-, una suerte de Historia sin Fin, nostálgico, esperanzado, otro himno que no será generacional, pero sí magnífico para quien sea arrastrado por sus casi seis minutos de alegría. VIDEO: NO CARS GO - ARCADE FIRE ![]() 5. All My Friends - LCD Soundsystem: Canciones como Daft Punk Is Playing At My House y Tribulations quedaron en el recuerdo del año 2006 al convertirse en un rescate de la electronica newyorquina , LCD con su nuevo disco nos ha vuelto a brindar uno de esos grandes clasicos imposibles de olvidar, James Murphy ha escrito una de los grandes clasicos de la musica de este siglo. Es el gran momento del disco. All My Friends tiene todos los elementos de un himno, en lo particular, el mejor tema que han escrito, piano minimalista que da paso a una narración nostálgica y a dos guitarras que se engarzan en ir creciendo para llegar a un clímax. "All My Friends" parece efectivamente una declaración de unos LCD para todos los públicos. Elegida por muchas listas como la canción del año es casi casi un homenaje a New Order. VIDEO: ALL MY FRIEND - LCD SOUNDSYSTEM ![]() 6. Rehab - Amy Winehouse: Podrá ser mal hablada, estar psíquicamente mal, estar tatuada, yonki y todo lo que quieras, pero lo que también es cierto es que es la princesa del soul. "Escribo canciones porque estoy hecha mierda de la cabeza y necesito sacar algo bueno de toda esa mierda". Así se despacha la joven británica cuando habla de sus composiciones. Y fue siguiendo este método como creó su gran éxito, 'Rehab' (Rehabilitación), en el que cuenta sus dudas sobre si debería ingresar en una clínica de desintoxicación, después de que una ruptura sentimental hace dos años la empujara por la pendiente del alcohol. El 2007 ha visto a Amy establecida como una de las más grandes estrellas mundiales, tanto para los ojos de la crítica como comercialmente. El éxito permanente al tope de las listas en el Reino Unido ("Back To Black" solo ha estado fuera de los 10 principales del Reino Unido por una semana este año), se reproduce en los Estados Unidos, donde "Back To Black" ingresó a la tabla de los 100 álbumes principales de Billboard en el puesto número 7, convirtiendo a Amy en la artista debutante femenina británica con el puesto más alto en la historia de la lista de éxitos de los EE.UU. El álbum continúa disfrutando del inquebrantable éxito entre los 10 principales en los EE.UU. La respuesta de la crítica ha sido impresionante y Amy ha cosechado varios premios, incluyendo los siguientes: Brit, Ivor Novello, Mojo, Glamour y Elle Style. La londinense de 24 años también ha recibido nominaciones para los MTV VMA'S, el premio Nationwide Mercury Music y los premios MOBO & Q. VIDEO: REHAB - AMY WINEHOUSE 7. Icky Thump - The White Stripes: Nada más pulsar el play, vemos que esto va a ir en serio. “Icky Thump” nos enseña que han madurado, que dominan el estilo, los cambios de ritmo. La instrumentalización es simplemente grandiosa. El riff intermedio, demoledor. The White Stripes están dispuestos a demostrar con este Icky Thump que están muy por encima de las expectativas y que no necesitan de nadie más para llegar directos al público más exigente. Jack sigue con su guitarra y la mirada más perdida que nunca. Meg prefiere continuar con su imagen de niña cándida y dejar su lado más salvaje para cuando golpea la batería. Sin duda "Icky Thump" supone una vuelta de White Stripes por todo lo alto. Tras la sofisticación melódica que registraba "Get Behind Me Satan" la banda apuesta por una regresión a su espiral de rock básico y turbador, con mayor profusión de teclados e instrumentos folclóricos combinados con altas dosis de rabia guitarrera. Los rumores de disolución han estado ahí, así que veremos lo que dura la banda, pero mientras tanto, a disfrutar. Destaca el preciso riff de guitarra, lo irregulares solos de órganos y la voz de Jack aullando sobre un yanqui que cruza la frontera a México, conociendo "redhead señoritas", con alguna que otra crítica al estadounidense intolerante (Hey, americanos, ¿no tienen nada mejor que hacer?/¿Por qué no se echan a ustedes mismos? Son inmigrantes también).
VIDEO: ICKY THUMP - THE WHITE STRIPES 8. D.A.N.C.E. - Justice: Justice es un dúo francés de música electrónica compuesto por Gaspard Augé y Xavier De Rosnay. Son el grupo más exitoso de Ed Banger Records, y son representados por el director de la discográfica, Pedro Winter ("BusyP"). Su marca registrada es una larga cruz luminosa que brilla durante sus shows. Un grupo controvertido entre los fanáticos de la música dance, conocidos por incorporar un fuerte influencia rock a su música e imagen. El disco comienza como en la biblia con el Genesis una intro que parece sacada de una película épica, seguido de Let There Be Light, con el tema D.A.N.C.E hacen una especie de tributo a Michael Jackson con la utilización de un “coro de niños” y la utilización de frases procedentes de canciones del americano. Una de las canciones más pegadizas de 2007 viene de la mano con uno de los videos más llamativos del año a cargo del dúo francés compuesto por Gaspard Augé y Xavier de Rosnay. Con diversas y coloridas tipografías, las inscripciones de numerosas remeras aparecen, desaparecen y hasta interactúan entre sí.
VIDEO: D.A.N.C.E. - JUSTICE 9. The Pretender - Foo fighters: The Pretender, es el primer single del álbum Echoes, Silence, Patience and Grace del grupo norteamericano Foo Fighters. El single salió a la venta en iTunes Store el 8 de agosto de 2007 antes que saliera en las tiendas de discos.La Canción sera parte del soundtrack del videojuego Tony Hawk´s Proving Ground. En una entrevista con XFM, Dave Grohl explico de forma corta el significado detrás de "The Pretender". Segun el, las raices del tema se deben a la actual inestabilidad politica.
"Eso es lo que pasa con las letras, uno nunca quiere regalar los detalles, porque es bueno para las personas tener su propia idea o interpretación de la canción. Pero, todo el mundo ha sido (censurado) antes y creo que mucha gente se siente (censurado) en este momento y no están recibiendo lo que se les prometió, y tiene algo que ver con todo esto. Grohl también dijo a XFM que "The Pretender", no se había previsto inicialmente para el álbum y todo sucedió muy rápidamente. "Esta canción no se hizo hasta despues de las sesiones. No fuimos directamente a grabar el disco con esa canción, la agregamos despues de haber grabado mucho material. Antes de llegar a ese punto, no sabía si había una buena canción de apertura o no. Por lo tanto, después de que lo grabamos, pensé, oh, esto es perfecto, tenemos la canción para abrir el disco, y se convirtió la canción favorita de todos. ...Es el tipo de canción que espero ansioso para abrir los shows. Hicimos esta canción juntos en, no se, un día, mientras que rn muchas de las otras canciones trabajamos por semanas".
VIDEO: THE PRETENDER - FOO FIGHTERS VIDEO: BRAINSTORM - ARCTIC MONKEYS COMPLETE LIST
LA REVOLUCION DE LOS MEDIOS: EPIC 2015 - PROMETEUS
Internet está experimentado una revolución más silenciosa e importante que la que registró a finales de la pasada década y principios de esta. Sin duda Google se ha convertido en el dinamizador de Internet, ofreciendo nuevas vías y enfoques que avanzan a pasos agigantados y que aceleraran el desarrollo de la sociedad de la información, quizás tal como la soñaron algunos pioneros de los años 90.
PROSUMER - LA REVOLUCION Toda una nueva especie ha surgido de la popularización de Internet. Movimientos como el blogging, el Open Source o el P2P, han ayudado a los internautas a distribuir casi sin costo (e incluso de forma gratuita) sus ideas, creaciones, productos o sueños. Todo un nuevo sistema de distribución que ha hecho eclosión en los últimos años. Un verdadero ejército de amateurs ha tomado el toro por las astas, generando no solo una nueva cultura basada en el intercambio libre de información, sino también las tecnologías necesarias para que tal cosa sea posible. En muchos casos han nacido como un producto libre, plagado de problemas, con una interfaz espartana, pero el apoyo de la comunidad (también de forma desinteresada) los ha transformado en alternativas que nada tienen que envidiar a productos desarrollados por las grandes multinacionales. Y no solo están cambiando las reglas de juego del desarrollo de tecnologías o software, si no que van mas allá, cambiando incluso las reglas de juego entre consumidores y proveedores de contenido. Tradicionalmente, un grupo de personas (productores) producían el contenido que el resto (consumidores) “compraba” en forma de diarios, revistas, programas de radio o TV, etc. Hoy día, con la aparición de los blogs, una forma muy sencilla de tener un espacio propio en la red, cualquier “consumidor” de contenidos puede a la vez “productor” de material que otro puede consumir. Esto da lugar a un nuevo tipo de perfil: el “prosumidor” (o prosumer, según el término en inglés). Desde entonces millones de ciberprofetas andan por la red difundiendo predicciones algunas mas apocalipticas que otras. Dos en especial merecen mayor detenimiento por el impacto mediatico que han tenido: EPIC 2015 y PROMETHEUS EPIC 2015 EPIC es la sigla de Evolving Personalized Information Construct (Construcción de Información Personalizada en Evolución). Es un sistema que nace por el creciente caos informativo de los medios que sería filtrado, ordenado y luego distribuido. "Es el predecir de los tiempos. Es el mejor de los tiempos. Es el peyorativo de los tiempos. Es el peor de los tiempos. Todos informan, todos participan, todos ayudan... La prensa, tal como se la entiende, ha dejado de coexistir" EPIC 2015 es un breve documental, realizado de forma inteligente y creativa, que repasa la historia de los medios, internet y los nuevos modelos de comunicación hasta el 2015, especulando sobre el incremento de Google, su fusión con Amazon, la competencia con Microsoft, la producción infinitamente distribuida de información y la súper personalización de su llegada al público. “Es el mejor de los tiempos. Es el peor de los tiempos. Todos participan, todos colaboran... La prensa, tal como se la conoce, ha dejado de existir” Muchos medios hablan ya del abrumador y avasallador surgimiento y desarrollo de los blogs, el avance que tiene el mundo de Internet e Internet en el mundo. “EPIC 2015”, un documental de ficción creado por los estadounidenses Robin Sloan y Matt Tompson, del centro de estudios mediales The Poynter Institute (Florida, EE.UU.). Con 10 minutos de duración y “ambientada” en 2015, la película flash hace un estudio retrospectivo sobre los medios de comunicación desde el surgimiento de Internet, hasta ese año, cuando el panorama mediático tal como lo conocemos ha cambiado radicalmente: El New York Times ha cerrado su versión web, Google y Amazon se han fusionado. Thomposn cuenta que la primera versión, “EPIC 2014” fue publicada en noviembre de 2004. Explica que la idea del fantástico relato del supuesto Museum of Media History (Museo de Historia de los Medios), comenzó a gestarse mientras conversaban en un bar de Miami sobre un discurso de Martin Nisenholtz (CEO de New York Times Digital) sobre el futuro de los medios. Así surgió esta obra que toma como elementos de análisis el desarrollo de las tecnologías de la información y la comunicación, así como la forma en que los usamos para comprar, ver televisión, relacionarnos con otras personas e informarnos. Thompson cuenta que pensaron en un juego de rol online, donde la participación colectiva va alterando las características del juego e incluso sus reglas. “¿Qué pasaría si fuera posible aplicar ese modelo al periodismo?”, se preguntaron. “¿Qué pasaría si la gente pudiera crear y afectar las noticias simplemente leyendo, mirando o escuchándolas?”. EPIC es la sigla de Evolving Personalized Information Construct (Construcción de Información Personalizada en Evolución). Es decir, el sistema por el que el creciente caos informativo de los medios sería filtrado, ordenado y luego distribuido. A diferencia de la versión 2014, en la actualización 2015 los autores incluyen temas relacionados con el iPod y los podcast. Con música original de Aaron McLeran y con el relato de Matt Thompson, el audio y la música de la película son muy agradables, pero está en ingles. Son los mejores tiempos. Son los peores tiempos. En el año 2015, la gente tiene acceso a una cantidad y profundidad de información inimaginable anteriormente. Todo el mundo contribuye de alguna forma. Todo el mundo participa para crear un medio de comunicación vivo y dinámico. Sin embargo, la prensa, tal como se conoce, ha dejado de existir. La fortuna del llamado ‘cuarto poder’ ha decaído. Las organizaciones periodísticas del siglo XX son algo del pasado, un vestigio de un ayer no muy lejano. La vía al año 2015 empezó a finales del siglo XX. VIDEO: EPIC 2015 |
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