ANDERCISMO

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Acerca del rol de los intelectuales en Latinoamérica y de la apropiación cultural.

Pensar la filosofía desde Latinoamérica, requiere pensar algunas cuestiones básicas y esenciales,  la filosofía latinoamericana ¿existe?, ¿es posible pensar la existencia de la filosofía latinoamericana?, y cuando nos referimos a filosofía Latinoamérica, ¿nos referimos a filosofía norteamericana o filosofía alemana?, ¿Cuál es el papel de los filósofos, de los sociólogos, de los pensadores e intelectuales?, ¿pensamiento propio o apropiación cultural? ¿Cuáles es la pregunta fundante de la filosofía latinoamericana: El fundamento del universo o la forma de cambiar al mundo?

El desarrollo de la filosofía latinoamericana es un problema ligado a una interrelación compleja, sumergida y enredada de factores políticos, económicos, sociales, culturales, psicológicos y tecnológicos. Por un lado al ser, el latinoamericano, la mezcla de una multiplicidad de culturas es difícil saber quienes somos. Y por otro lado desde la invasión o colonización de América hemos estado bajo el yugo de alguien, España, en un principio, Inglaterra después y Estados Unidos actualmente, situación muy conveniente para estos estados. Pues son los países pobres quienes sustentan la acumulación de los países ricos, teniendo como consecuencia el mantenimiento del estancamiento en la pobreza y creando situaciones de progresiva dependencia, dentro de las relaciones capitalistas de producción a escala mundial.

Es necesario, primero que nada, que al hablar de filosofía latinoamericana, no se hable como si fuese de filosofía norteamericana o alemana o griega, filosofía europea que nos desvía del rumbo, nos saca de contexto y nos aleja de nuestros propios sujetos históricos. La idea de usar filosofía europea como instrumento para poder dar con un modo de apropiación del saber filosófico y en tal sentido con alguna forma de autenticidad, evidencia uno de los aspectos tal vez más profundos y discutidos que caracterizan a la filosofía latinoamericana: el desencuentro con su propia realidad y la presencia de una conciencia separada de la misma realidad.

Apropiación del saber filosófico en este sentido deviene en la practica de hacer propio ese “saber filosófico extraño”, por y a pesar de haber sido creado en otro tiempo y espacio, en otro contexto histórico y cultural, en otra región del mundo y que nos permite pensar y reflexionar acerca de nosotros mismo, siendo adaptadas a nuestra propia realidad y cosmovisión, ejerciendo el derecho de usar estos saberes, por ser como conocimiento universal, un patrimonio de la humanidad.

Reconocer en lo extraño lo propio, y hacerlo familiar, es el movimiento fundamental del espíritu, cuyo ser no es sino retorno de sí mismo desde el ser otro (Gadamer, 1991, p. 43).

A su vez dentro del pensamiento latinoamericano se da la cuestión del comienzo de la filosofía en América Latina, la noción más amplia de "pensamiento" abarca no sólo a la filosofía expresada conceptualmente, sino también a los filosofemas incluidos en las diversas formas de la representación, incluso anteriores al descubrimiento de América. Pero la cuestión del comienzo no coincide necesariamente con la aparición de formas filosóficas conceptuales y puede ser planteada desde categorías filosóficas distintas a las establecidas dentro de una cierta línea de desarrollo de la filosofía académica (europea). Es decir, la experiencia de una ruptura que de modo tan vivo es expresada en escritos de maestros de otras culturas, como por ejemplo de la cultura náhuatl, la filosofía mapuche o la cosmovisión de las culturas andinas, que dio origen a un pensamiento que se desarrolló de un modo paralelo a la filosofía que se impuso a partir de la conquista.  Hoy el mundo andino se enfrenta a una nueva realidad en la sociedad post industrial. Tal peculiar condición del ser americano (en relación con el ser europeo), nos plantea una serie de cuestiones para el pensamiento filosófico del ser andino o en el mundo andino, el que desde la problemática de la identidad cultural nos permite hacer una reflexión y crítica, a raíz del fenómeno de la “globalización” del mundo occidental, en la época de la “modernidad” y del “discurso”.

Es importante en este aspecto, pensar como es posible que los intelectuales latinoamericanos puedan apropiarse de teorías filosóficas europeas, dándoles un nuevo sujeto histórico como protagonista y pensándolas desde otra región del mundo incrustada en un contexto histórico totalmente distinto, con un curso de propio de la historia y del pensamiento.

Pero antes, es necesario saber ¿que entendemos por “intelectual”?, ¿Cuál es el rol de los intelectuales en la actual situación latinoamericana?, ¿Dónde están los filósofos, sociólogos y demás pensadores en América Latina?

La actual Latinoamérica sigue siendo victima de la ausencia de voces propias, autóctonas, validas para nuestra propia realidad histórica, que sean capaces de denunciar una y otra vez sin miedos, sin temores, sin cobardías, la deplorable situación, la condición de sujetos mudos, sin voz, sin forma, sin pensamiento critico, sin conciencia propia, en que ha permanecido por muchos siglos, sin que nadie, sin que ningún portavoz o portavoces de la intelectualidad quieran y sean capaces de asumir ese compromiso. Latinoamérica ha callado en épocas oscuras y eso resulta el peor de los crímenes que hemos cometido contra nosotros mismos. Nuestra región sigue inclinada y despojada de la tierra, admirando absurdamente a los opresores, a nuestros colonizadores, a los asesinos de nuestra cultura. Continuamos engañados por espejismos y una falsa transparencia de la realidad, una falsa ilusión. La promesa de la tierra prometida ha terminado solo en extrema deuda externa, corrupción y decadencia política, violencia, pobreza, desigualdad, muerte. La imposición de ese "modelo ideal" occidental a favor de la integración mundial solo ha provocado miseria y dolor, nos ha dejado sin agua, sin tierra, sin creencias, sin mitos, sin aire, sin esperanzas.

El robo descarado de los recursos naturales de los indígenas, el hambre de los descendientes de africanos de Haití y Centroamérica, la miseria de los mineros y campesinos de Bolivia, la tragedia financiera en Argentina, el atraso y la pobreza del Perú, el caos y la polarización social de Venezuela, las favelas y el SIDA del Brasil, la contaminación de Chile y México, la violencia de Colombia y la ignorancia de la clase dirigente de Panamá, no le importan a nadie, sumado a esto las lamentables muertes de campesinos en Bolivia, las actitudes reaccionarias de grupos económicos tradicionales en Argentina, la reivindicación de políticas neoliberales en Perú y Colombia, la inestabilidad política de Nicaragua, la pobreza de toda la región. Mientras la Comunidad Económica Europea edifica una sola Constitución, como expresión inequívoca de unidad, América Latina acrecienta su debilidad como si estuviera pagando una condena. No hay muchos progresos desde nuestra declaratoria de independencia. La desesperanza, el suicidio, el analfabetismo, la falta de oportunidades, el exilio interno y externo, la pobreza absoluta, el genocidio indígena y el terror impuesto a los campesinos, estructuran un eje ontológico en América Latina. Perseguidos, desplazados de todo, de lo mínimo. Nuestra mirada sigue absorta en los espejos de la ilusión. Estados Unidos sigue como un pavo real y nuestros gobiernos se arrodillan cada vez más.

Nuestros intelectuales, no todos por supuesto, pero si la gran mayoría, se han mantenido en cómodas dispensas burocráticas, esperando jubilaciones y beneficios de los poderes de turno. No han querido asumir su papel, su condición, su rol, su causa de ser y de estar. Nunca se han articulado con los conflictos sociales y económicos de las mayorías. Han jugado con las cartas de la traición. Pareciera que la indigencia en las calles no existiera, que el desplazamiento campesino fuera una fábula, que la emigración y exilio por hambre y falta de oportunidades a Europa fuera un filosofema; que la marginalidad y la podredumbre que alimentan la literatura urbana fueran una reflexión metafísica y epistemológica.

Al respecto del rol de los intelectuales, nos basaremos fuertemente en las formulaciones de Antonio Gramsci sobre el tema, que han servido de soporte a nuevas reflexiones en el seno del pensamiento crítico. Una de las obras más significativas al respecto pertenece a Michael Löwy, "Para una sociología de los intelectuales revolucionarios", en la cual el autor analiza a profundidad la evolución intelectual de George Lukács - marxista húngaro y dirigente revolucionario - entre 1909 y 1929, evolución que puede considerarse como paradigmática del intelectual revolucionario de Occidente. En ella muestra el cambio paulatino de Lukács desde un pensamiento liberal-burgués hasta la adscripción teórico-práctica al proyecto revolucionario del proletariado, que por entonces era el sector social que lideraba los procesos de transformación política de Europa. A partir de esa investigación formula una teoría que resulta útil para efectos de esta ponencia.

La tesis más importante de Löwy es que los intelectuales no son una clase y, por lo tanto, su posición no se define en relación con los medios de producción y la estructura económico-social, sino con una "categoría social". Los intelectuales, en cuanto tales, no son productores de bienes y servicios, sino creadores de productos ideológico-culturales. Independientemente del lugar que ocupen en la estructura económica social, todos los seres humanos, por el mero hecho de ser tales, pueden crear productos ideológico-culturales: ser pintores, escultores, poetas o escritores; y quien lo haga cumple una función intelectual. Por fuertes que sean los condicionamientos económico-sociales, como la pertenencia a una clase social determinada o la posición en la estructura productiva, quien se ha definido como intelectual siempre tiene la capacidad de optar por los intereses de los opresores o de los oprimidos; valer decir, puede elegir entre la alternativa de crear productos ideológico-culturales enmarcados en los fines de la explotación o en los ideales de emancipación y liberación del género humano. No existe, por lo tanto, "inteligencia" neutra, por más que los intelectuales "gocen de una cierta autonomía relativa con respecto a las clases sociales". Como creadores de productos ideológico-culturales expresan las demandas sociales desde la perspectiva del proyecto histórico y político al cual han adherido.

Gramsci señalaba. "Todos los hombres son intelectuales, pero no todos los hombres cumplen en la sociedad la función de intelectuales". Con esto quiere decir que todos los hombres, desde la máxima autoridad de una empresa productiva, hasta el más humilde de los trabajadores aportan con su capacidad intelectual, en diferentes niveles y condiciones, en la realización de sus tareas.

La presencia de un humanismo entre nosotros es real, pero ha sido opacada por la indiferencia y la irresponsabilidad histórica y social de nuestros intelectuales. Tenemos intelectuales latinoamericanos como: Gerardo Molina, José Martí y Juan Montalvo, José Carlos Mariategui, entre otros defensores de nuestra identidad. Pero la apatía general es abrumadora, paralizante. Prima el interés particular y no el general. La mirada egoísta sobre la mirada social. Ese silencio cómplice es parte de la colonización que nos aflige. Prometeo sigue encadenado a su propia tragedia. La intelectualidad del continente tiene la obligación de integrarse a la historia, y de asumir su responsabilidad frente al mundo, como lo escribió Jean Paul Sartre: "El intelectual no puede aislarse de la sociedad, ni la sociedad podrá explicarse sin él". Debe ser un testimonio de su tiempo y, más que eso, debe ser una aportación al progreso de la democracia y la libertad.

Insisto con Sarte porque considero es uno de los filósofos que mas ha tratado el tema: "Los intelectuales no son solamente el resultado de una decisión, sino un producto histórico y social, en el sentido en que surgen ante aquellas realidades desgarradoras que vive una sociedad y que expresan sus contradicciones. El papel activo que debe jugar el intelectual consiste, así, en no ser solamente producto de la sociedad, sino también, en ser productor de sociedad. El intelectual tiene la misión de referirse a la totalidad de lo que ha visto desde su particular punto de vista, que corresponde a su lugar de inserción en el mundo".

Se trata de ser un testigo de su tiempo, como participación en la desgarradora realidad de América Latina. Asumir esa condición no significa el anhelo de la implantación en América Latina de un modelo, de un paradigma europeo, nada mas lejos de la realidad. Se trata mas bien de apropiarnos de Sartre y de sus apreciaciones sobre el intelectual, de la misma manera que debemos hacerlo de Umberto Eco, el francés Luis Althusser, de Michael Foucault o el italiano Antonio Gramsci, de Karl Marx, de Inmanuel Kant, de Georg Hegel, etc.

El deber de un intelectual debe ser el de pensar sin ninguna restricción, incluso a riesgo de cometer errores. ¿Cuál es el papel de los intelectuales en los países de América Latina? Derribar estatuas, quitar máscaras, estar al servicio del interés público, vivir una praxis filosófica y política de la honestidad con nuestros pueblos. El intelectual debe articularse hoy más que nunca a la actividad política, a los partidos políticos; pero en un acompañamiento altamente crítico y autocrítico. La pasividad ya no es posible. Lo posible es la participación, la construcción social y societal. En una América Latina sin liderazgos, el intelectual tiene que asumirse en una práctica política real. El escritor, el poeta, el filósofo, el sociólogo, el humanista, tienen que afrontar su condición de intelectual a favor de la sociedad. No es ni será jamás una equivocación filosófica ni política asumirse, apropiarse como intelectual en la sociedad. Lo detestable es renunciar a la capacidad contestataria, al ejercicio de las ideas, aceptando la propia indigencia mental y la anomia social.

Por eso necesitamos pensar que hay esperanzas, que no todo es oscuridad. Actualmente vivimos una América Latina que se atreve - con sus limitaciones producto de siglos de dependencia - a tomar fuerzas y gritar que no quiere ese modelo impuesto como el ideal, ya sea a través de las políticas económicas y sociales de algunos países latinoamericanos, así como también a través de la reforma cultural que se vive hoy en Bolivia y Ecuador y del impacto e influencia que generan el modelo social cubano. En actual contexto se es posible pensar en Paulo Freire y en José C. Mariategui como filósofos para el cambio en Latinoamérica. Es posible hoy llegar a alcanzar las puertas de la Ilustración tal como Inmanuel Kant la definia: Como la liberación del Hombre de su culpable incapacidad. La ilustración es la liberación del hombre y la posibilidad de usar su inteligencia sin la guía de otro. La pereza y la cobardía son causa de que gran parte de los hombres continúen a gusto en su estado de pupilo y aparezcan tutores. El lema de la ilustración es: Ten valor de servirte de tu propia razón; es muy cómodo no estar emancipado, si se puede pagar no me hace falta pensar. Es esto lo que debemos tomar, debemos apropiarnos de este concepto de Ilustración y adaptarlo a la realidad latinoamericana, debemos los latinoamericanos liberarnos.

Una vez liberados entonces nos haremos la pregunta ¿Qué es la filosofía latinoamericana? Definiremos a la filosofía como una reflexión sistemática, crítica y prospectiva sobre las diversas prácticas del hombre frente a la realidad; es decir, sobre los diversos procesos de producción que lleva a cabo el hombre a partir de lo que encuentra en su alrededor: prácticas económicas, políticas, ideológicas, científicas, sociales, etc. Lo anterior significa que el filósofo no realiza ningún discurso sobre la realidad, sino sobre lo que hace o dice el hombre sobre la realidad. Así no lo pensó, por ejemplo, Santo Tomás, quien pretendía conocer la esencia de las cosas, lo cual significaba para él conocer lo que son las cosas para Dios. Sino mas bien, que debemos ser kantianos en este sentido, ya que muy otra fue la pretensión de Kant, quien no hizo un discurso sobre la realidad, sino sobre aquello que había dicho Newton sobre la realidad, es decir lo que el hombre piensa sobre la realidad. Entonces, los intelectuales latinoamericanos, no deben pensar en si el fundamento del universo es ¿la materia o la idea? ¿la naturaleza o el cosmos?. ¡No!, los intelectuales latinoamericanos debemos pensar y reformular la pregunta fundante de la filosofía para que sea latinoamericana: ¿Cómo podemos cambiar el mundo? A los filósofos y demás intelectuales latinoamericanos no les debe preocupar conocer el “mundo en si”, cuál es la sustancia o fundamento del universo. En este sentido la Teoría del conocimiento kantiana será vital, podemos pensar acerca del Noúmeno, pero solo podremos conocer los Fenómenos, lo que se aparece, lo que se nos muestra.

Pero la filosofía no puede ser solo una mera reflexión. De Karl Marx debemos apropiarnos de los conceptos como “filosofía de la praxis” y “conciencia en si” y “conciencia para si”. El problema de comenzar a obtener una filosofía latinoamericana se puede plantear en relación con la conciencia de sí y para sí del pensante latinoamericano, esto sería una toma de conciencia por parte de los filósofos respecto de sí mismos, lo cual supondría a la vez un conocerse y un auto valorarse. Entonces la conciencia de sí y para sí se ejercería no sólo en el plano del pensar, sino también en el de la praxis.

El despertar de la conciencia en sí y para sí superando el instrumentalismo filosófico y rechazadas las formas de saber academicista, puede abrir una nueva etapa del pensar latinoamericano. En el pensamiento latinoamericano una de las figuras destacadas es Rodolfo Kusch, para quien un pensar propio significa un pensar culturalmente arraigado ya que, según él, no hay otra universidad que la de estar caído en un suelo, ya que sin suelo no hay arraigo y sin arraigo no hay sentido ni cultura; y esta interrelación entre pensamiento, cultura y suelo llevó a Kusch a recorrer el altiplano argentino-boliviano dialogando con su gente y buscando una perspectiva americana original que permitiera reubicar los aportes de la filosofía europea dentro de un nuevo contexto.

Así mismo, Arturo Andres Roig, piensa que la filosofía latinoamericana comienza pues con ese ponernos a nosotros mismos como valiosos, es decir esa auto valoración de la que hablábamos. Nosotros mismos dentro de nuestro propio y concreto marco his        tórico y empírico. Se debe comenzar a valorar, a tener como valioso aquello que nosotros mismos, como latinoamericanos hemos pensado. Para Roig esto forma parte del a priori antropológico que sirve de punto de partida al filosofar latinoamericano. Hegel nos enseño a diferenciar entre el ente natural y el ente histórico. El evolucionismo se quedaba en el ente natural. Hegel nos trae al ente histórico desde el cual podemos pensar la historicidad de cada pueblo. La historicidad hegeliana supone la alteridad, pues, la autoconciencia solo llega a reconocerse en la otra autoconciencia.

El gran legado de Hegel a la filosofía será habernos mostrado en su fenomenologia del espíritu el proceso de humanización, es decir humanización que se da por vía de la negatividad, de la lucha por la transformación de la naturaleza mediante el trabajo. Pero mientras que Hegel es el filósofo de la burguesía alemana, en donde el amo es la nobleza y el esclavo la burguesía, nosotros los latinoamericanos nos apropiaremos de esta visión del mundo, visión dialéctica para pensar nuestra propia realidad. Hegel excluye a América de la historia, y el hombre en Hegel se caracteriza por su historicidad. Hegel tiene su mirada puesta en el pasado y lo detiene, aquí la historia como irrupción no tiene lugar, Hegel habla de pueblo, pero un pueblo que no es la plebe. Y esto es apropiación cultural, es decir, la dialéctica del amo y del esclavo no fue pensada para Latinoamérica, pero nosotros la vamos a resignificar.

En palabras de Herbert Marcuse, Hegel vio en el ‘poder de negatividad’ el elemento de vida del Espíritu y, por lo tanto, de la Razón. Este poder de la negatividad era, en último análisis, el poder de comprender y alterar los hechos dados de acuerdo a las potencialidades en desarrollo, mediante el rechazo de lo ‘positivo’ tan pronto como éste se convierte en un obstáculo para la libertad. La Razón es, por esencia, contradicción, oposición, negación, en tanto la libertad no se haya hecho real. En este sencillo análisis de la razón de Hegel por Marcuse se resumen las bases para el inicio de los movimientos libertarios revolucionarios en Latinoamérica. La razón siempre está en los explotados, en el oprimido al exigir mejor vida, al exigir vivir con dignidad. Para los explotadores, para los opresores, esa razón es sinrazón, la razón se convierte en negación. Y cuando se agota la razón, cuando no se escucha a la razón, cuando no se escucha al que es oprimido y explotado, inicia la transformación.

Este reconocimiento de la fuerza transformadora, fuerza que brota desde los mismos oprimidos, es según Paulo Freire, el único camino de la liberación real posible. Paulo Freire es un pensador comprometido con la vida, no piensa en ideas abstractas, sino que piensa partiendo de la existencia concreta. Su proyecto educativo, que parte de la praxis, apunta a crear humanización, a liberar al hombre de todo aquello que no lo deja ser verdaderamente persona. Es consciente de que la sociedad que le toca vivir posee una dinámica estructural que conduce a la dominación de las conciencias, lo que se traduce en una pedagogía que responde a los intereses de los opresores. En sus obras “La educación como practica de libertad” y la “Pedagogía del oprimido”, plantea que: la pedagogía dominante es la pedagogía de las clases dominantes, por ello la educación libertadora es incompatible con una pedagogía que ha sido práctica de dominación,  la práctica de libertad solo encontrara expresión en una pedagogía en que el oprimido tenga condiciones de descubrirse, conquistarse como sujeto de su propio destino histórico. Refleja la necesidad de una escuela democrática centrada en el educando y a través de una practica pedagógica. Plantea que el hombre debe ser participe de la transformación del mundo a través de su crítica y realidad.

En su libro la pedagogía del oprimido dice que existen dos tipos de educación: La domesticadora (pasiva sin derecho a opinión) y la libertadora (que concientiza y desmitifica la realidad)

En resumen el método Freire es de cultura popular que a su vez traduce una política popular con línea dialéctica (teoría y método), con movilidad y capacidad, supera la contradicción educador educando

La actualidad del intelectual latinoamericano en general consiste en tener miedo de ser él mismo y pensar lo propio. A fin de no pensar lo nuestro se dan las barreras entre pensamiento culto y pensamiento popular; donde el pensar culto se rige por el modelo de racionalidad científica y técnica, sistemático y tiende a una forma enciclopédica; mientras que el pensar popular es pensar un área marginal de nuestras naciones y de nosotros mismos. Así se da una mezcla de un no-saber de la vida cotidiana y un saber enciclopédico. Si la filosofía es el discurso de un sujeto culto que se ha hallado a sí mismo, nosotros, no logramos hacer una filosofía original precisamente porque estamos al margen del sujeto cultural latinoamericano. No somos auténticamente sujetos culturales porque nos limitamos a repetir una cultura que no es la nuestra, creyendo ingenuamente en su universalidad.

AUTORES Y TEXTOS QUE INFLUENCIARION EN EL PROLOGO DE MANIFIESTO DE FILOSOFIA LATINOAMERICANA

·         Octavio Paz, Piedra de Sol

·         Hans George Gadamer, Verdad y método

·         Antonio Gramsci, Los intelectuales y la organización de la cultura

·         Michael Lowy, Para una sociología de los intelectuales revolucionarios

·         Odilón Guillén Fuentes, PACHAYACHAY: La filosofía andina en América ante la globalización//http://www.filosofialatinoamerica-uk.org/pensamientoandino.html

·         Carla Wainsztok, De apropiaciones y formaciones.

·         Jean Paul Sartre, Crítica de la razón dialéctica

·         Jean Paul Sartre, El ser y la nada

·         Inmanuel Kant, Crítica de la razón pura

·         Inmanuel Kant, Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración?

·         Karl Marx, Manuscritos económicos y filosóficos

·         Karl Marx, Tesis sobre Feuerbach

·         Rodolfo Kusch, America Profunda

·         Arturo Andres Roig, La filosofía Latinoamericana como compromiso

·         G.W.F. Hegel, Escritos pedagógicos

·         G.W.F. Hegel, Fenomenología del espíritu

·         G.W.F. Hegel, Lecciones sobre la filosofía de la historia universal

·         Herbert Marcuse, Textos de Razón y revolución: Hegel y el surgimiento de la teoría social // http://www.socialismo-o-barbarie.org/formacion/formacion_cuad_2_01_marcuse_razon_y_revolucion.htm

·         Paulo Freire, La pedagogía del oprimido

·         Leopoldo Zea, Filosofía de la historia americana

·         Carlos Rojas Osorio, Latinoamérica: Cien años de filosofía

*El presente texto fue redactado como 2do. parcial de la materia de Filosofia – Catedra Rossi, de la Universidad de Buenos Aires. El presente prefacio colocado en este weblog tiene © Todos los derechos reservados por el autor – Andercismo (Rafael Anderson Gonzales Mendoza).

Internet está experimentado una revolución más silenciosa e importante que la que registró a finales de la pasada década y principios de esta. Sin duda Google se ha convertido en el dinamizador de Internet, ofreciendo nuevas vías y enfoques que avanzan a pasos agigantados y que aceleraran el desarrollo de la sociedad de la información, quizás tal como la soñaron algunos pioneros de los años 90, pero no es el único. Junto con Google, a la vangurdia estan Windows Live, Amazon, Facebook, MySpace, Flickr, Yahoo, Twitter, etc. y todo lo que se puede englobar hoy en dia como web 2.0

PROSUMER - LA REVOLUCION

Toda una nueva especie ha surgido de la popularización de Internet. Movimientos como el blogging, el microblogging, el Open Source o el P2P, han ayudado a los internautas a distribuir casi sin costo (e incluso de forma gratuita) sus ideas, creaciones, productos o sueños. Todo un nuevo sistema de distribución que ha hecho eclosión en los últimos años. Un verdadero ejército de amateurs ha tomado el toro por las astas, generando no solo una nueva cultura basada en el intercambio libre de información, sino también las tecnologías necesarias para que tal cosa sea posible. En muchos casos han nacido como un producto libre, plagado de problemas, con una interfaz espartana, pero el apoyo de la comunidad (también de forma desinteresada) los ha transformado en alternativas que nada tienen que envidiar a productos desarrollados por las grandes multinacionales.

Y no solo están cambiando las reglas de juego del desarrollo de tecnologías o software, si no que van mas allá, cambiando incluso las reglas de juego entre consumidores y proveedores de contenido. Tradicionalmente, un grupo de personas (productores) producían el contenido que el resto (consumidores) “compraba” en forma de diarios, revistas, programas de radio o TV, etc. Hoy día, con la aparición de los blogs, una forma muy sencilla de tener un espacio propio en la red, cualquier “consumidor” de contenidos puede a la vez “productor” de material que otro puede consumir. Esto da lugar a un nuevo tipo de perfil: el “prosumidor” (o prosumer, según el término en inglés).

Traducción literal del inglés Prosumer, prosumidor es una palabra compuesta de productor (a veces también profesional) y consumidor. El término hace referencia al consumidor bien informado que, cada vez más, se hace activo en la distribución de un determinado producto, ya sea a través de recomendaciones sobre éste en su entorno personal o profesional, así como participando del desarrollo y mejora del producto a través de los canales de comunicación establecidos por el productor del mismo. En muchos casos incluso se organizan entre ellos para intercambiar información, apoyarse mutuamente, etc.

La Web 2.0 es la revolución de la vida social, la creación y adquisición de la información y los negocios en la industria informática causada por la evolución hacia Internet como plataforma de aplicaciones, y un intento de entender las reglas del éxito en esa nueva plataforma. La más importante de esas reglas es ésta: Construir aplicaciones que aprovechen los efectos de la red para ser mejores cuanto más gente las use. Se pasa de una web fundamentalmente informativa y creada por expertos a una web social, donde cualquiera puede participar fácilmente y manejar todo tipo de aplicaciones Se crean aplicaciones Web muy potentes y sencillas de manejar.

Los blogs son una ejemplo de como los prosumidores ganan terreno. Son páginas web muy sencillas que cualquiera puede utilizar Se limitan a mostrar noticias de forma secuencial, apareciendo las más recientes en la parte superior, consiguen que cualquiera pueda publicar fácilmente cualquier tipo de información en Internet, normalmente de forma gratuita se han convertido en una importante fuente de noticias alternativa a los medios de comunicación tradicionales. Actualmente hay más de 110 millones de blogs en Internet (según Technorati) Los ejemplos más típicos de webs gratuitas de creación de blogs son Blogger (que pertenece a Google) y Wordpress (basada en software libre).

La Web 2.0 como facilitadora de una democracia real Posibilidad de publicación de información de forma masiva y gratuita a todo el mundo conectado mediante blogs, wikis, redes sociales, marcadores sociales, etc. Creación de la mayor encicopedia de la historia, editable por cualquiera de forma colaborativa: facilidad de acceso a todo tipo de conocimiento, distribución de la información y gestión básica del conocimiento de forma masiva mediante fuentes RSS y clasificación automática del conocimiento por medio de etiquetas, Una única persona puede provocar fenómenos inmensos: caídas de ventas de una gran empresa, convertirse en estrella mediática en YouTube, comprar una casa con 1 clip y un blog, huelgas de empleados en Second Life, etc. Cualquiera puede utilizar la última tecnología de forma sencilla, potente y gratuita, al estilo de Google hasta tenemos ingresos por publicidad al alcance de todos.

WIKIPEDIA nos explica el origen: En 1972, Marshall McLuhan y Barrington Nevitt sugirieron, en su libro Take Today (p. 4), que con la tecnología electrónica el consumidor podría llegar a ser un productor al mismo tiempo. En el libro de 1980 The Third Wave (La tercera ola), el futurólogo Alvin Toffler acuñó el término "prosumidor" cuando hizo predicciones sobre los roles de los productores y los consumidores, aunque ya se había referido al tema desde 1970 en su libro Future Shock. Toffler visionó un mercado altamente saturado de producción en masa de productos estandarizados para satisfacer las demandas básicas de los consumidores, en el cual, para mantener el crecimiento de las ganancias, las empresas podrían iniciar un proceso de “mass customatization” (personalización masiva), refiriéndose a la producción masiva de productos personalizados, y describiendo la evolución de los consumidores, involucrados en el diseño y manufactura de los productos. Además, Toffler argumentó que cada individuo tendría el control de los bienes y servicios que sean de su consumo, una vez que la era industrial termine. [Link]

 

Pero con toda esta renovacion respecto de la direccionalidad de la informacion, tambien surgen problemas, uno de ellos es ¿a quien le pertenece la informacion? ¿y los derechos de autor?. Al respecto han aparecido herramientas como Creative commons. De esta manera se da a entender para una nueva generacion que los contenidos de dominio publico y copyleft en ningún momento atentan contra los derechos de autor, sino mas bien le otorgan flexibilidad en favor de la divulgación del conocimiento y la capacidad creadora del hombre que a fin de cuentas le pertenece solo a la humanidad.

Pero nunca extamos exentos de los futuros apocalipticos: PROMETEUS - LA REVOLUCION DE LOS MEDIOS

 

El poder a las masas.
Surge una nueva figura: el "prosumer", productor y consumidor de informaciones. Cualquiera puede convertirse en un "prosumer".
Canales con noticias empiezan a ser disponibles en Internet.
Los blogs se vuelven màs influyente de los viejos medios.
Los Diarios son distribuidos gratuitamente.
Wikipedia es la màs completa enciclopedia jamàs existida.
En el 2007 la revista Life cesa la actividad.
El New York Times vende su propia televison y declara qué el futuro serà digital.
La BBC lo sigue.
En las mayores ciudades del mundo las personas son conectadas gratuitamente.
En los angulos de las calles, Tòtems imprimen paginas sacadas da blogs y diarios digitales.
Los mundos virtuales son espacios comunes para millones de personas.
Las personas pueden tener, on line, mùltiples identidades.
Second Life lanza el Avatar hablante.
Los viejos medios de comunicaciòn rompen las hostilidades.
Una tasa es agregada a cada panoràmica;
Las revistas, las radios y las televisiones son financiados por los Estados; descargar ilegalmente de la Red es sancionado con años de carcel.
Alrededor del 2011 llega el punto sin regreso: la mayoria de las inversiones publicitarias se realizan en la Red.
Los diarios electronicos son un productos de masa: qualquiera puede leer qualquier cosa en su hoja de plastico.
Nel 2015 los diarios y las compañias de television desaparecen, el digital terrestre es abandonado, la radio se traslada en Internet. [Link]

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El modo de producción y consumo en el cual estamos insertos sufre una crisis financiera, entender en este contexto algunas teorías como la del salario, el beneficio, el problema del trabajo, y la de la tasa decreciente son pilares fundamentales para poder llegar a comprender lo que es una de las crisis cíclicas mas importantes del capitalismo. La siguiente reseña esta diseñada a partir de los apuntes que tome como alumno de la materia de Economía II cátedra Pablo Rieznik con el profesor Claudio Katz (Profesor UBA e Investigador del CONICET. Economista, Investigador, Profesor. Miembro del EDI - Economistas de Izquierda) de la carrera de Sociología de la Universidad de Buenos Aires. A quien por supuesto libero de las propias interpretaciones que puedo realizar.

CLASICOS

Adam Smith, analiza la ganancia como una remuneración natural al capitalista, beneficio surgido producto de la actividad industrial. El capitalista cumple la función de organizar la producción y por ello es remunerado.

David Ricardo, en coincidencia con Smith, tratara de establecer ¿Cuál es el nivel de ese beneficio? El capital solo obtiene beneficios cuando abarata sus costos, Ricardo es precursor del libre mercado y de la apertura de las fronteras agrícolas para abaratar el precio de los alimentos, lo cual provocaría una disminución del salario del trabajador y un aumento de la ganancia del capitalista.

Karl Marx, llega al análisis de que en el modo de producción capitalista, existe una fuerza de trabajo que genera mas valor de la necesaria para su reproducción, excedente que es apropiado por el capitalista, es decir plusvalía.

¿Cómo se reparte esa plusvalía? El sistema funcionara en sucesivos ciclos de creación y apropiación de plusvalía. Es decir plusvalía que genera mas plusvalía, proceso que se naturaliza con el tiempo, la aceptación de este proceso de explotación y apropiación, lo que Marx llama fetiche o cosificación, naturaliza el modo de producción.

La plusvalía es la fuente de la ganancia. La ganancia es, por decirlo así, la manifestación y visible de la plusvalía. El análisis que ofrece Marx en el primer volumen del El Capital se propone quitar este disfraz.

Según la teoría del valor trabajo cada mercancía encierra un valor correspondiente al tiempo de trabajo socialmente necesario requerido para su producción. En el caso de un mueble esto incluye las horas del carpintero y las horas de trabajo que fueron necesarias para producir cada una de las mercancías involucradas en el proceso de producción (clavos, maderas, herramientas, etc). En el caso de la mercancía "fuerza de trabajo", su valor, como mercadería, se puede también medir en lo necesario para su reposición, es decir, lo necesario para que el trabajador -y sus futuros reemplazos- puedan existir -y reproducirse- así como para volver al trabajo cada nuevo día.

Suponiendo que el trabajo acumulado en el alimento necesario para el trabajador y su familia sea de 4 horas y suponiendo, para simplificar, que ésta sea su única necesidad, podemos concluir que el valor de la fuerza de trabajo necesario para existir durante un día es de 4 horas. Pero el trabajador puede producir más que lo que come. Si el capitalista le obliga a extender la jornada laboral a 8 horas, existe un valor nuevo, un valor que no estaba incluido en ningún otro componente del proceso de producción. Este valor nuevo —el plusvalor— es apropiado por el capitalista.

Entonces, el plusvalor es la porción de trabajo que los trabajadores realizan que está más allá de lo necesario para reproducir el valor de su fuerza de trabajo y que es apropiada por el capitalista. El plusvalor es un concepto indisolublemente unido a la teoría del valor trabajo y es central para la descripción que ésta realiza de la explotación bajo el capitalismo. Estos conceptos aparecen definidos y utilizados principalmente en El Capital y en los cuadernos II y III de los Grundrisse.

El beneficio del capitalista, obedece o se apoya en una relación social entre obreros y capitalistas, relación de explotador y explotado, en este relación histórica propia del modo de producción capitalista se genera el capital, la plusvalía y el beneficio. El beneficio es la plusvalía que surge de la explotación del trabajador y surge de la naturalización del sistema y la apropiación del valor excedente que se produce.

NEOCLASICOS - ORTODOXOS

El modelo neoclásico, primero en su versión ortodoxa y después en la llamada “síntesis neoclásica”, supone el final de un largo proceso histórico de pensamiento que se inicia con los autores clásicos(2), atraviesa la obra crítica de marxistas y keynesianos y culmina en la denominada “revolución marginalista”.

El modelo neoclásico ortodoxo se configura a partir de la incorporación de los principios marginalistas a la corriente clásica de la economía. La figura clave en este proceso es Marshall(3). Años más tarde, tras la convulsión provocada por la publicación de la Teoría General y después de la espera impuesta por la guerra, se lucharía durante décadas por incorporar también el pensamiento de Keynes en la corriente ortodoxa. Producto de estos intentos es la denominada “síntesis neoclásica”.

La teoría neoclásica se caracteriza por interpretar a la empresa desde el punto de vista técnico, como una función de producción en un sistema que, salvo en las decisiones últimas de producción y consumo, funciona de manera casi mecánica. La empresa sería, según este planteamiento, una unidad técnica en la que, de manera automática, se maximizan los beneficios por medio de los bienes que se producen y venden.

Parten de una explicación del sistema a partir de conductas individuales.

Corriente austriaca: explica el beneficio a partir de la teoria de la abstinencia. Teoría psicológica de la generación del beneficio basada en una investigación sistemática de los motivos de la moderación o abstinencia. Partiendo del supuesto de que la satisfacción debida al consumo presente es preferible, psicológicamente, a la satisfacción futura, defendían que el beneficio se origina en la privación del consumo de aquellas personas que desean un rendimiento futuro que compense su actual abstención. Dado que esas personas están dispuestas a renunciar al consumo presente, el individuo decide invertir su dinero o capital para el futuro. Por lo tanto, al igual que el trabajo físico justifica el pago de salarios, la abstinencia justifica el pago de intereses o beneficios.

Dado que la teoría de la abstinencia se basa en juicios subjetivos, no puede considerarse como una base válida para el análisis económico objetivo. Concretamente, era incapaz de explicar por qué la tasa de interés o los beneficios son los que son y no otros.

Corriente contemporánea: existe un factor trabajo que recibe salarios y un factor capital que recibe beneficios. Y ese beneficio aumenta o disminuye con la productividad del capital Se da de forma natural, siguiendo la logica del mercado, la que sanciona o premia al capitalista según su habilidad o capacidad para tomar decisiones en el momento correcto.

Corriente neoclasica: en este corriente plantea que existe un beneficio porque se remunera la funcion del capitalista. El beneficio recompensa la capacidad, el conocimiento, el talento o la especialización de cierto individuos para organizar la producción de forma exitosa.

El problema con esta corriente es si ¿gerente y capitalista son la misma persona?. Ya que el beneficio lo que remunera es la propiedad no la funcion, la cual seria remunerada por el salario.

Las características del modelo neoclásico, sedimentadas progresivamente a partir de las aportaciones de los autores anteriormente citados, podrían resumirse de la siguiente forma(4):

1. - En el mercado existe información perfecta y sin coste. Además, se supone en el individuo una “racionalidad perfecta”, en función de la cual toma sus decisiones de oferta y de demanda.

2. - Las relaciones económicas se articulan por medio de contratos perfectos, permanentes en el tiempo.

3. - La coordinación en el mercado se produce a través del precio perfecto, establecido únicamente en función de la oferta y la demanda.

4. - La empresa y el mercado son dos instituciones claramente diferenciadas.

5. - La estructura de la propiedad (capital) no es relevante. Tampoco se distingue entre propiedad y control. Éste último se considera siempre en manos del propietario.

6. - La separación entre propiedad y dirección no origina costes. El agente maximiza el valor de la propiedad. El capitalista y el empresario suelen ser la misma persona pero, cuando no lo son, se supone que no existe conflicto de intereses entre ellos.

7. - No se aclara la función empresarial. El problema de la dimensión de la empresa no se considera económicamente relevante.

8. - No existe más que el “beneficio normal”, o sea una retribución razonable de la función empresarial. Los beneficios extraordinarios sólo se consiguen destruyendo el equilibrio del sistema.

9. - Su interpretación es estática, no siendo el tiempo una variable relevante.

Finalmente, como resumen y conclusión, digamos que la teoría neoclásica define el sistema económico en función de dos características principales: descentralización extrema y extrema interdependencia. La descentralización priva a empresas y hogares de influencia sobre los precios y la interdependencia implica la separación de productores y consumidores. Así, el sistema se apoya en dos “cajas negras”: el Hogar y la Empresa. La Empresa se considera una unidad de producción especializada (sometida a la función de producción), aunque no tiene por qué estar constituida por una organización. El modelo, de hecho, no calibra la diferencia entre el pequeño negocio de un empresario individual y una gran firma industrial

HETERODOXOS

Escuela que combina distintos aspecto del pensamiento económico. Promovida por Keynes en 1930. Promueve la idea de que sin la intervención reguladora del estado, la economia no prospera.

1. El beneficio es producto de una decisión individual, pero no como producto de la abstinencia sino, del riesgo, es decir, un individuo que decide no consumir para invertir, es la recompensa que se obtiene cuando se asume el riesgo de invertir capital en actividades productivas, diferente del individuo austero neoclasico que se abstiene.

El sistema capitalista es traumática, producto de los hechos acontecidos por la crisis de 1929, en este escenario el Estado debe incentivar a los capitalistas a arriesgarse debido a que el mercado no funciona con sus propias fuerzas.

2. Lo que se remunera como beneficio es al capitalista que hace innovación en el plano de la economia, es decir que promueve la transformación y la mejora de la tecnología y la productivdad.

3. El beneficio es un dato institucional. No depende del mercado sino de las instituciones sociales. El beneficio es institucional, surge de la puja por la distribución de la riqueza y el ingreso entre empresario y obreros. En este contexto es importante y obtendra mayores beneficios quien tenga mas capacidad para imponerse con mayor fuerza y obtener mas beneficios. Mucha regulación estatal.

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El modo de producción y consumo en el cual estamos insertos sufre una crisis financiera, entender en este contexto algunas teorías como la del salario, el beneficio, el problema del trabajo, y la de la tasa decreciente son pilares fundamentales para poder llegar a comprender lo que es una de las crisis cíclicas mas importantes del capitalismo. La siguiente reseña esta diseñada a partir de los apuntes que tome como alumno de la materia de Economía II cátedra Pablo Rieznik con el profesor Claudio Katz (Profesor UBA e Investigador del CONICET. Economista, Investigador, Profesor. Miembro del EDI - Economistas de Izquierda) de la carrera de Sociología de la Universidad de Buenos Aires. A quien por supuesto libero de las propias interpretaciones que puedo realizar.

EL PROBLEMA DEL TRABAJO

LA TEORÌA DEL CONTROL PATRONAL

Braverman partió de considerar que el trabajo humano se diferencia de los actos animales instintivos por su carácter premeditado y conciente. Por eso la concepciòn puede fracturarse de la realizaciòn de las tareas y la actividad concebida por un individuo puede ser concretada por otro. Recurriendo a esta posibilidad de comandar el trabajo ajeno, algunos individuos pueden lucrar con la explotaciòn, si cuentan con los medios para beneficiarse de la ruptura interior del proceso de trabajo.

Durante la esclavitud y el feudalismo las clases dominantes utilizaron directamente la fuerza para explotar a los oprimidos. En el capitalismo esta coerciòn extraeconòmica es sustituida por la exigencia económica de la supervivencia. Los asalariados enfrentan la necesidad de vender su fuerza de trabajo a cambio de un salario, que es inferior al valor generado durante su jornada laboral. Pero para apropiarse de esta plusvalìa, los empresarios -en tanto propietarios de los medios de producciòn- necesitan controlar directamente -o a travès de sus gerentes- el proceso de trabajo. Braverman estudia las formas en que se ejerce este dominio, porque considera que el control patronal es la llave maestra de todo el proceso de valorizaciòn. Para obtener ganancias, los capitalistas no solo deben contratar trabajadores, sino tambièn disponer cómo se utiliza la capacidad muscular y cerebral de los operarios.

Braverman describe la historia del dominio patronal a partir de la proletarizaciòn inicial de los campesinos y de la expropiaciòn posterior de todos los conocimientos detentados por los artesanos durante el tránsito de la manufactura a la gran industria. Señala que el capitalismo se consolidò cuando los asalariados quedaron privados tanto de los medios de subsistencia cómo de sus sáberes técnicos. La acumulaciòn se desarrolló luego mediante la divisiòn del trabajo en el taller y el disciplinamiento de la fuerza de trabajo.

Pero el hito central de este proceso fue la generalizaciòn del taylorismo durante las primeras dècadas del siglo XX, porque impuso una norma general de administraciòn bajo el principio del control patronal. Con la “organizaciòn cientìfica del trabajo” se afianzò la utilizaciòn de la cadena de montaje, la parcialización y el cronometraje de las tareas y la meticulosa adaptaciòn del esfuerzo de los trabajadores a los ritmos de la producciòn. Taylor nunca ocultó que su mètodo exigía debilitar a los operarios, reduciendo su comprensiòn del contenido de sus labores. Para ello, estableciò un sistema basado en tres principios: dislocar el trabajo de las especialidades, separar la concepciòn de la realizaciòn de cada tarea y concentrar todos los conocimientos en manos de la gerencia. Mediante esta brutalizaciòn explìcita de la fuerza de trabajo intentò optimizar la valorizaciòn del capital.

Para Braverman el taylorismo constituye el principal modelo de organizaciòn laboral que instrumenta la clase dominante. Por esta razòn el principio de transformar al trabajador en una pieza intercambiable de cualquier proceso productivo se expandiò primero a las oficinas con la implantaciòn del flujo continuo de labores administrativas. Luego penetrò también en las actividades comerciales y en los servicios hasta someter a toda la clase trabajadora a las reglas del cronòmetro.

Incluso los ingenieros, técnicos y supervisores que originalmente implementaron la aplicaciòn del šgerenciamiento cientìficoš quedaron atrapados por los efectos y simplificadores de este sistema. Y ni siquera las profesiones liberales, educativas y cientìficas pudieron escapar de la colonizaciòn taylorista. Hasta actividades tan personalizadas como el trabajo de secretaria quedaron sometidas a la monotonía fragmentaria. Para Braverman el capitalismo requiere el control patronal y la taylorizaciòn general.

El taylorismo norteamericano es un ejemplo màs nítido de control patronal, porque fue explìcitamente instaurado para confiscar los conocimientos de los trabajadores calificados. Taylor librò una verdadera guerra para conocer primero todos los secretos de la fabricaciòn, calcular luego los tiempos y los movimientos de los operarios y fijar por ùltimo intensos ritmos de producciòn. Pero una vez transcurrido el impacto inicial de este atropello (1920-30) y al cabo de varias oleadas huelgísticas, los trabajadores pusieron fuertes lìmites a la tiranía de la cadena de montaje y esta resistencia socavó gran parte del dominio inicialmente impuesto por la gerencia (Montgomery).

Al reducir todos los trabajos existentes a un comùn denominador, el taylorismo contrarrestò inicialmente la enorme fuerza social de los asalariados en un país de alto crecimiento econòmico y gran movilidad del trabajo urbana y rural. Pero este éxito patronal se erosionò a partir de los años 40 con la conquista de convenios colectivos, la implantaciòn de la seguridad social y la legalizaciòn plena de los sindicatos (Gordon, Edwards y Reich).

El taylorismo consolidó el poder de las grandes corporaciones al favorecer la eliminaciòn del inventor independiente y subordinar toda la actividad de los técnicos e ingenieros a las normas empresarias. Tambièn inspirò la standarizaciòn de la ciencia, la difusiòn del patentamiento y la incorporaciòn de la ideologìa del šgerenciamiento cientìficoš a la enseñanza y a la pràctica de la ingenierìa industrial. Pero tambièn aquí enfrentò infranqueables resistencias y nunca logrò un consenso absoluto.

LA TESIS DE LA DESCALIFIACIÒN ABSOLUTA.

La conclusiòn màs controvertida de la teoría del control patronal es la caracterizaciòn de una tendencia a la descalificaciòn absoluta del trabajo. Braverman propuso un šcriterio socialš para evaluar la calificaciòn en funciòn del grado de comprensiòn de la tarea que realiza el trabajador y se opuso al šcriterio de ingenieroš que toma en cuenta la complejidad de la màquinas, la dificultad de la actividad o el nivel educativo del trabajador. Criticò el šfetichismoš de evaluar el acto humano del trabajo a partir de las características de los artefactos y estimò que las categorìas más usuales (operario calificado, semi-calificado, no calificado) son ficticias, porque ignoran cual es el dominio que tiene el trabajador de su actividad. De la preeminencia que le atribuìa a la taylorizaciòn dedujo un pronòstico extremo: el capitalismo tiende a šlobotomizarš el cerebro de los trabajadores mediante su descalificaciòn absoluta (Braverman 3).

Algunos autores defienden planteos semejantes en la actualidad, al interpretar que la šflexibilizaciònš reduce las calificaciones (O. Martinez) o que la špolivalenciaš disuelve las especialidades (T.Smith 2). En cambio, otros continuadores de Braverman relativizan este aspecto de su teorìa, destacando que su caracterizaciòn no se refería a la descalificaciòn sino a la degradaciòn, entendida como una dualizaciòn de las tareas (Foster) o cómo mayor control y coordinaciòn patronal del trabajo (Greenbaum).

En el plano empírico algunos estudiosos han descripto la aplicaciòn descalificante de la informàtica en el proceso productivo (Shaiken 2) y la conversiòn de los trabajadores pensantes en autómatas rutinarizados por la nueva monotonìa de las computadoras (Neill). Este enfoque converge con todos los estudios ilustrativos del enorme crecimiento de las šburguer-actividadesš en plena revoluciòn informàtica.

EL PLANTEO RECALIFICADOR.

La crítica màs contundente a la tesis descalificadora ha sido planteada desde la trinchera opuesta, que defiende la existencia de una dinàmica capitalista espontànea de incremento de la capacitaciòn de los trabajadores. Estos enfoques destacan que la pèrdida de calificaciones sólo predomina en las etapas màs elementales de la acumulaciòn, antes de que la competencia potencie la demanda laboral y la búsqueda de operarios preparados (Adler). Ademàs, a medida que aumentan las situaciones aleatorias de la producciòn también crece la necesidad de trabajadores štácitamente recalificadosš, que han asimilado nuevos conocimientos durante su propia experiencia labor.

La continuacion de la explicacion de esta teoria puede ser encontrada en La Teoría del Control Patronal: Balance de una discusión

NEOCLASICOS

El trabajo es racional, una de las manifestaciones de la racionalidad del mercado. El trabajo es universal, pero no es explotado, porque voluntariamente capitalistas y trabajadores acuerdan como establecer esa relación. Por lo tanto el trabajo es entonces voluntario y libre, donde cada agente decide optimizar y maximizar beneficios debido a la racionalidad del mercado en que se encuentra sumergido.

Supone equivalencia entre capital monetario y capital humano , como son equivalentes entonces se negocian en igualdad de condiciones y con esto se asocia la idea de progreso al capital humano.

Critica: Que un individuo posea determinada calificación, no le garantiza una mejora en el nivel de vida del trabajador. Se le contrapone la fluctuación del mercado en la demanda de profesiones y calificaciones.

HETERODOXIA

Supone también que el trabajo es una acción racional. Sin embargo establece que el trabajo es un bien escaso, es decir que su nivel decrece (Teoria del fin del trabajo). La declinación del trabajo es parte del desarrollo evolutivo de la sociedad.

La explotación en esta teoría es relativa y depende del modelo laboral que se aplica en cada sociedad en particular.

Teoría de la regulación. El tipo de trabajo depende del modelo laboral y cada sociedad en particular aplica o tiene diferentes tipos de trabajo. El modelo capitalista que se aplique en una sociedad depende de las instituciones. Son los principios politicos y sociales los que definen el tipo de sociedad y el modelo económico, lo que a su vez establecen el modelo laboral.

La explotación no es intrínseca al sistema, puede minimizarse o desaparecer dependiendo de la fuerza de las instituciones y la estructura social. No existe plusvalía, la explotación tiene que ver con las pujas por la distribución de la riqueza y el ingreso que se dan en el ámbito de lo político y lo social.

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